Chci vědět všechno

Hegelianismus

Pin
Send
Share
Send


Hegelianismus je tradicí filosofie, která bere své definující vlastnosti z filozofie Georga Wilhelma Friedricha Hegela, kterou lze shrnout oblíbeným heslem Hegela (1770 - 1831), „racionální samotný je skutečný“, což znamená, že veškerá realita je schopná být vyjádřen v racionálních kategoriích. Celá Hegelova práce byla snahou syntetizovat protichůdné náboženské a kulturní prvky křesťanské tradice, řeckého klasicismu, osvícenství a romantického hnutí do smysluplné koherentní jednoty. Udělal to tím, že nahradil Aristotelovu koncepci statického a stálého bytí myšlenkou, že veškerá bytost je neustále v pohybu a neustále se vyvíjí třístupňovým procesem, který je obecně známý jako teze, protiklady a syntéza (Fichte a Schellingova formulace; Hegelova vlastní formulace je : "v sobě " (An-sich), "ze sebe" (Anderssein), a „dovnitř a pro sebe“ (An-und-für-sich)). Tyto tři fáze byly nalezeny v celé říši myšlení a bytí, od nej abstraktnějšího logického procesu až po nejsložitější a nejorganičtější lidskou činnost, historickou posloupnost politických a filozofických systémů.

Krátce po Hegelově smrti se jeho škola rozdělila do tří myšlenkových proudů: konzervativní pravicový Hegelians, který rozvíjel svou filozofii podle linií slučitelných s křesťanským učením a konzervativní politikou; „mladí Hegelians“ nebo levičáci, kteří se ujali teorie dialektického a historického vývoje a vyvinuli školy materialismu, socialismu, racionalismu a panteismu; a centristové, kteří se soustředili na logiku a samotný filozofický systém, který šířili po celém západním světě. V Británii hegelianismus silně ovlivnil vzestup britského idealismu.

Život a spisy Hegela

Hegel se narodil v roce 1770 ve Stuttgartu a zemřel v roce 1831 v Berlíně. Po studiu teologie v Tübingenu se postupně věnoval studiu současné filosofie a kultivaci řeckých klasiků. Po zhruba sedmi letech strávených jako soukromý učitel na různých místech začal svou kariéru univerzitního profesora v roce 1801 v Jeně. Po přestávce roku, ve kterém strávil jako redaktor novin v Bambergu, a krátkodobě jako rektor gymnázia v Norimberku, byl v roce 1816 profesorem filosofie v Heidelbergu a v roce 1818 na berlínské univerzitě. Hegelův princip práce jsou "Logika" (Wissenschaft der Logik, 1816), jeho „Fenomenologie ducha" (Phänomenologie des Geistes, 1807), „Encyklopedie“ (Encyklopädie der filozofophischen Wissenschaften, 1817) a Filozofie historie (Vorlesungen uber die Philosophie der Geschichte, 1820). Jeho práce byly sbírány a publikovány Rosenkranzem 19 sv., 1832-1842, druhé vydání 1840-1854.

Jeho metoda

Celé Hegelovo myšlení se týkalo zjevných konfliktů, které pozoroval v náboženství a politice. Jako student semináře Hegel našel duše studentů teologie a filozofie narušené rozpory mezi racionalismem a nadpřirozeným náboženstvím, skepticismem a vírou. Politická situace vyvolaná francouzskou revolucí byla v ostrém kontrastu k tyranii německých knížat a demokratickým začátkům britské ústavy. Hegel byl také svědkem konfliktu mezi tradicí ortodoxního protestantismu a jeho racionalistickými kritiky v osvícenské Evropě. Svou práci začal, když v intelektuálním světě Evropy převládal klasicismus, a jeho rané politické spisy popisovaly ideál řeckého „polis“, v němž se spojovala politika a náboženství a jednotlivci se demokraticky účastnili obou. Evropská kultura brzy vstoupila do období romantismu, a to také přijal Hegel. Celá Hegelova práce byla snahou syntetizovat tyto protichůdné náboženské a kulturní prvky křesťanské tradice, řeckého klasicismu, osvícenství a romantického hnutí do smysluplné, koherentní jednoty. Učinil to radikálním pojmem, že na rozdíl od Aristotelova zobrazení povahy bytí jako statické a konstantní, veškerá bytost je neustále v pohybu a neustále se vyvíjí třístupňovým procesem práce, protiklad, a syntéza.

Tato teorie triadický vývoj (Entwicklung) byl aplikován na všechny aspekty existence s nadějí, že filozofie nebude v rozporu se zkušeností, ale poskytne konečně pravdivé vysvětlení pro všechna data shromážděná prostřednictvím zkušenosti. Například, abychom věděli, co je svoboda, bereme tento koncept tam, kde ho nejprve najdeme, v neomezeném jednání divocha, který necítí potřebu potlačovat jakoukoli myšlenku, pocit nebo tendenci jednat. Dále zjišťujeme, že za účelem soužití s ​​ostatními lidmi se divoši vzdali této svobody výměnou za svůj opak, omezení civilizace a práva, které nyní považuje za tyranii. Konečně, u občana pod vládou zákona najdeme třetí etapu vývoje, svobodu ve vyšším a plnějším smyslu, než ve kterém ji dravci vlastnili, svobodu dělat a říkat a myslet si na mnoho věcí, které byly nad sílu divochů. V tomto triadickém procesu je druhá fáze přímým opakem, zničení nebo alespoň sublace první; a třetí fáze je první, která se k sobě vrátila ve vyšší, pravdivější, bohatší a plnější formě.

Hegel nazval tři fáze:

  • v sobě (An-sich)
  • ze sebe (Anderssein)
  • a pro sebe (An-und-für-sich).

Tyto tři stádia se nacházejí po sobě navzájem po celé říši myšlení a bytí, od nej abstraktnějšího logického procesu až po nejsložitější konkrétní činnost organizované mysli, historickou posloupnost politických systémů nebo vývoj systémů filozofie.

Doktrína rozvoje

V logice, o níž Hegel tvrdil, že je skutečně metafyzikou, je třístupňový proces vývoje aplikován na realitu v její nej abstraktnější podobě. Podle Hegela logika pojednává o konceptech okradených o jejich empirický obsah; logika je prostě zkoumání procesu bez obsahu. Hegelovo studium reality začíná logickým pojetím bytí. Hegel prohlásil, že bytí je v zásadě dynamické, má sklon svou podstatou přecházet v nic a pak se vrátit k sobě ve vyšší koncepci stát se. Aristoteles předpokládal, že není nic více jistého, než že bytost je totožná se sebou samým, že všechno je to, čím je. Hegel dodal, že je stejně jisté, že bytí má tendenci stát se jeho opakem, nic, a že oba jsou v konceptu státí spojeni. Aristoteles viděl stůl jako stůl. Hegel viděl jako celou pravdu, že stůl byl kdysi strom, nyní je to stůl, a jednoho dne to bude „popel“. Stát se, ne být, je tedy nejvyšším vyjádřením reality. Je to také nejvyšší vyjádření myšlenky, protože co nejúplnějšího poznání věci dosáhneme, pouze když víme, co to bylo, co to je a co to bude, historie jejího vývoje.

Na nejzákladnější úrovni se „bytí“ a „nic“ rozvinou do vyššího pojmu „stávat se“, dále v měřítku vývoje se „život“ a „mysl“ objevují jako třetí kroky procesu a jsou zase vyvíjeny do vyšších jejich formy. To vše jsou fáze „stávání se“. Jedinou věcí vždy přítomnou je samotný proces (das Werden). Tento proces můžeme nazvat názvem „duch“ (Geist) nebo „nápad“ (Begriff). Můžeme to dokonce nazvat Bohem, protože alespoň ve třetím semestru každého trojitého vývoje je tento proces Bůh.

Kategorizace filosofií

Rozdělení filozofie

Při zvažování procesu ducha, Boha nebo myšlenky je zřejmé, že myšlenka musí být studována (1) sama o sobě, předmět logiky nebo metafyziky; (2) ze své podstaty předmět přírodní filozofie; a (3) samo o sobě, jako mysl, předmět filozofie mysli (Geistesphilosophie).

Filozofie přírody

Filozofie přírody se zabývá studiem „procesu“ nebo „myšlenky“ v okamžiku, kdy její vývoj vstupuje do „jinakosti“ v přírodě, do bodu, kdy vstupuje do podstatného, ​​hmotného světa. Hegel označoval přírodu jako „odcizeného ducha“ a viděl celý světový proces jako proces božského sebeodcizení. „Odcizeným“ Hegel nemyslel „zničený“ nebo „pozměněný“. V přírodě se „myšlenka“ ztratila sama, protože ztratila svou jednotu a je roztříštěna na tisíc hmotných fragmentů. Ztráta jednoty je však zjevná, protože ve skutečnosti „myšlenka“ pouze skrývala její jednotu. Filosoficky zkoumaná příroda nám odhaluje nesčetné množství úspěšných pokusů o myšlenku, aby se vynořila ze stavu jinakosti, a představila se jako lepší, plnější, bohatší myšlenka, konkrétně „duch“ nebo „mysl“. je tedy cílem přírody a také pravdou přírody. Cokoliv je v přírodě, je realizováno ve vyšší formě v mysli, která vychází z přírody.

Filozofie mysli

Hegel vyjádřil syntézu božského a člověka v doktríně absolutního a relativního „Geist“(„ Mysl “nebo„ duch “). „Geist„Překládá na“esprit" francouzsky, "ruach„V hebrejštině,“duchus“V latině a„pneuma“V řečtině, ale v angličtině se toto slovo více či méně ztratilo, částečně kvůli britskému empirismu a částečně kvůli Descartesovu rozdělení člověka na intelekt a tělo. V angličtině Hegelova fenomenologie „Geist“Byla přeložena jako fenomenologie„ mysli “, ale v tomto případě slovo„ mysl “znamená prvek duchovní moci, a ne pouze intelektuální hnutí.

Filozofie mysli začíná úvahou o individuální nebo subjektivní mysli. Brzy je však vnímáno, že individuální nebo subjektivní mysl je pouze první fází, „samostatnou“ fází mysli. Další etapou je objektivní mysl nebo mysl objektivní z práva, morálky a státu. To je mysl ve stavu „mimo sebe“. Následuje stav absolutní mysli, stavu, ve kterém mysl stoupá nad všechna omezení přírody a institucí, a je vystaven sám v umění, náboženství a filozofii. Podstatou mysli je svoboda a její vývoj musí spočívat v tom, že se zbaví omezení, která jí jsou uložena ve své „jinakosti“ přírodou a lidskými institucemi.

Filozofie historie

Hegelova filosofie státu, jeho teorie historie a jeho popis absolutní mysli jsou nejzajímavějšími částmi jeho filosofie a nejsnadněji pochopitelnými. Stát je podle něj objektivní. Individuální mysl, která je z důvodu svých vášní, předsudků a svých slepých impulsů jen částečně svobodná, se vystavuje jarmo nezbytnosti, opaku svobody, aby dosáhla plnějšího uskutečnění sebe sama ve svobodě občana. Toto jho nezbytnosti se nejprve setkává v uznání práv druhých, dále v morálce a nakonec v sociální morálce, jejíž prvotní institucí je rodina. Agregáty rodin tvoří občanskou společnost, což je však ve srovnání se státem jen nedokonalá forma organizace. Stát je dokonalým společenským ztělesněním myšlenky a v této fázi vývoje stojí za samotného Boha. Stát, který studoval sám, poskytuje pro naši úvahu ústavní právo. Ve vztahu k jiným státům rozvíjí mezinárodní právo; a ve svém obecném běhu skrze historické nepřátele prochází tím, co Hegel nazývá „Dialektika dějin."

Hegel učí, že ústava je kolektivním duchem národa a že vláda je ztělesněním tohoto ducha. Každý národ má svého individuálního ducha a největší ze zločinů je akt, kterým tyran nebo dobyvatel potlačuje ducha národa. Podle Hegela je válka nepostradatelným prostředkem politického pokroku, krizí ve vývoji myšlenky ztělesněné v různých státech; z této krize bude lepší stát jistě stát vítězem. Historický vývoj je proto racionálním procesem, protože stát je ztělesněním rozumu jako ducha. Všechny zdánlivě kontingentní události historie jsou ve skutečnosti fázemi logického vývoje suverénního důvodu, který je ztělesněn ve státě. Vášeň, impuls, zájem, charakter, osobnost jsou buď vyjádření rozumu, nebo nástroje, které vytvářejí důvod pro vlastní potřebu. Historické události by proto měly být chápány jako přísný, neochotný postup rozumu k plné realizaci sebe sama v dokonalé svobodě. V důsledku toho musíme interpretovat historii čistě racionálně a třídit posloupnost událostí do logických kategorií.

Nejširší pohled na historii odhaluje tři důležitá stadia vývoje: Orientální monarchie (fáze jednoty, potlačování svobody); Řecká demokracie (fáze expanze, ve které byla při nestabilní demagogii ztracena svoboda); a křesťanská ústavní monarchie (která představuje opětovné začlenění svobody do ústavní vlády).

Filozofie absolutní mysli

Dokonce i ve státě je mysl omezena podřízením jiným myslí. Posledním krokem v procesu získávání svobody zůstává, a to ten, kterým absolutní mysl v umění, náboženství a filozofii podléhá sama sobě. Umění je intuitivní rozjímání mysli, jak je realizováno v uměleckém materiálu; a rozvoj umění byl podmíněn stále se zvyšující „poslušností“, s níž se umělecký materiál hodí k uskutečnění mysli nebo myšlenky.

V náboženství cítí mysl sama nadřazenost vůči omezujícím omezením konečných věcí. Ve filozofii náboženství, stejně jako ve filozofii historie, existují tři velké okamžiky: Orientální náboženství, které zveličovalo myšlenku nekonečna; Řecké náboženství, které přisoudilo nepřiměřenému významu konečnému; a křesťanství, které představuje spojení nekonečného a konečného.

A konečně, absolutní mysl, jako filozofie, překračuje omezení, která jí byla uložena, dokonce i v náboženském cítění, a zbavením se reprezentativní intuice dosahuje veškeré pravdy formou rozumu. Ať je v umění a náboženství jakákoli pravda, je obsažena ve filozofii, ve vyšší podobě a bez jakýchkoli omezení. Filozofie je tedy „nejvyšší, svobodnou a nejmoudřejší fází spojení subjektivní a objektivní mysli“ a konečným cílem veškerého vývoje.

Historické interpretace hegelianismu

Žádná jiná filosofická škola nemohla konkurovat Hegelovu systému ve své přísné formulaci, jeho bohatosti obsahu a jeho pokusu vysvětlit úplnost kultury. Více než třicet let spojilo nejlepší myšlenky německé filosofie. Jak se jeho vliv šířil, Hegelova myšlenka vyvolala stále živější reakce a byla mnohokrát re-artikulována, protože se mísila s kontrastními filozofickými pozicemi.

V historickém vývoji hegelianismu jsou čtyři odlišné fáze. První byla bezprostřední krize hegelovské školy v Německu od roku 1827 do roku 1850, kdy byla škola vždy zapojena do polemiky proti svým protivníkům, a rozdělila se do tří proudů: hegelovských pravičáků, mladých hegeliánů a centristů. Během druhé fáze, obvykle označované jako neohegelianismus, od roku 1850 do roku 1904, kdy se hegelianismus šířil do jiných zemí, převládaly myšlenky centristů a primární zájem byl o logiku a reformu dialektiky. Třetí etapa, renesance hegelianismu, začala v Německu během první dekády dvacátého století poté, co Wilhelm Dilthey objevil nepublikované papíry od Hegelovy mládí. Zdůrazňovala kritickou rekonstrukci geneze Hegelova myšlení, se zvláštním důrazem na osvícenské a romantistické vlivy a možné iracionální postoje. Tato fáze byla charakterizována publikací původních textů a historických studií a zájmem o filologii.

Po druhé světové válce oživení marxistických studií v Evropě oživilo mnoho polemických témat školních raných let a vyvolalo obnovený zájem o Hegelův vliv na Marxovy interpretace politických a sociálních problémů.

Počáteční hegeliánská škola

Časný hegelianismus prošel třemi obdobími; polemiky za života Hegela (1816–1831), náboženské diskuse (1831–1839) a politické debaty (1840–1844). Zatímco Hegel byl naživu, polemika vycházela z různých námitek proti Hegelianskému myšlení a nikoli z neshod uvnitř školy. Historie hegelianismu začala od období, kdy Hegel vyučovala v Berlíně, a od vydání publikace Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse (1821; Eng. Trans., Filozofie práva, 1942). Tato kniha byla kritizována Johannem Herbartem za smíchání monismu Spinoza s transcendentalismem Kant a liberální tisk kritizoval Hegela za útok na Jakoba Friese, psychologizujícího Neokantiana, v úvodu. Hegela také kritizovali učedníci Friedricha Schellinga, objektivního a estetického idealisty, a Friedrich Schleiermacher, klíčový myslitel moderní teologie; a spekulativními teisty, jako je Christian Weisse z Lipska a Immanuel Fichte, syn Johanna Fichteho. Některé z Hegelových reakcí na tyto kritiky měly značný dopad, zejména osm článků v Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik (založena 1827; “Ročenky pro vědeckou kritiku“), Deník hegeliánského práva. Mezi Hegelovy nejvěrnější žáky a obránce byl Hermann Hinrichs, jeho spolupracovník a Karl Rosenkranz.

Tři proudy hegelianismu

Brzy po Hegelově smrti se škola rozdělila na tři myšlenkové proudy. Hegeloví pravicové, kterých se Hegelovi přímí žáci účastnili, bránili Hegela proti obviněním, že jeho filozofie byla liberální a panteistická. Rozvinuli jeho filosofii podle linií, které považovali za v souladu s křesťanským učením, a snažili se potvrdit její slučitelnost s konzervativní politickou politikou Restoration, která následovala po Napoleonově porážce. Patřili mezi ně Karl Friedrich Göschel, Johann Philipp Gabler, Johann Karl Friedrich Rosenkranz a Johann Eduard Erdmann.

Dokud Feuerbachovo „Myšlenky týkající se smrti a nesmrtelnosti “ (1830), byl hegelianismus primárně zastoupen „starými hegeliány“, kteří ve svých spisech zdůrazňovali křesťanské a konzervativní prvky. Po Feuerbachu a „Život Ježíše“(1835) D.F. Strauss, popření osobního náboženství stalo se více prominentní.

„Hegelianští levičáci“ (také označovaní jako „mladí Hegelians“) byli většinou nepřímými žáky Hegela, kteří interpretovali hegelianismus v revolučním smyslu, nejprve panteistickým a později ateistickým. Zdůraznili dialektiku jako „princip pohybu“ a pokusili se vyvinout racionální politickou a kulturní realitu a najít v Hegelově dialektice munici, která zaútočí na existující buržoazní, náboženský, monarchický společenský řád, nyní považovaný za jediný okamžik vpřed ve vývoji historie. Levičáci zdůrazňovali protikřesťanské tendence Hegelova systému a rozvinuli školy materialismu, socialismu, racionalismu a panteismu. Patřili k nim Ludwig Andreas Feuerbach, Richter, Karl Marx, Brüno Bauer a Otto Strauss. .

Centrističtí Hegeliáni se více zajímali o filosofický význam Hegelova systému, jeho genezi a logické problémy. Tento proud myšlenek převládal v neo-hegelianismu, protože Hegelianova myšlenka se šířila po celé Evropě a Spojených státech.

Neo-hegelianismus

Šíření hegelianismu mimo Německo mělo dva směry: Evropané se zabývali řešením politických a kulturních problémů, zatímco ti ve Spojených státech se více zajímali o filozofii historie a politickou teorii.

Publikace Tajemství Hegela James Hutchinson Stirling v 1865 představil Hegelianism do Británie kde, přeměněný na absolutní idealismus, to se stalo částí dominantní akademické filozofie v Británii dokud ne napadl Russell a Moore v Cambridge, a spisovatelé takový jako J. Cook-Wilson a HH Prichard u Oxfordu , na začátku dvacátého století. V Británii byl hegelianismus v devatenáctém století zastoupen britskou idealistickou školou Jamese Hutchisona Stirlinga, Thomase Hilla Greene, Williama Wallaceho, Johna Cairda, Edwarda Cairda, Richarda Lewise Nettleshipa, J. M. E. McTaggarta a Baillieho. Britský zájem o Hegel byl z velké části poháněn politickým myšlením.

V Dánsku hegelianismus představovali Johan Ludvig Heiberg a Hans Lassen Martensen od 20. do 50. let 20. století. Benedetto Croce a Étienne Vacherot byli vedoucími Hegeliány ke konci devatenáctého století v Itálii a ve Francii. Pierre-Joseph Proudhon byl francouzský hegeiánský socialista. Mezi katolickými filosofy, kteří byli ovlivňováni Hegelem, byli Georg Hermes a Anton Gunther.

Ve východní Evropě byl hegelianismus představován filozofy a kritiky, jako je polský hrabě Augustus Cieszkowski, náboženský myslitel, jehož filozofii jednání zpočátku ovlivňovala levice; teistický metafyzik Bronislaw Trentowski; v Rusku literární kritik Vissarion Belinsky, demokratičtí revoluční spisovatelé Aleksandr Herzen a Nikolay Chernyshevsky a někteří anarchisté, jako je ruský exil a revolucionář Michail Bakunin.

Hegelianismus v Severní Americe představovali Thomas Watson a William T. Harris. Ve své nejnovější podobě se zdá, že se inspiruje Thomasem Hillem Greenem a jakýkoli vliv, který má, je v rozporu s převládající pragmatickou tendencí. Zdálo se, že jeho dvě střediska, školy v St. Louis a Cincinnati, duplikují německé rozdělení na konzervativní a revoluční proud. Mezi konzervativní Hegeliány školy St. Louis patřili německý Henry Brokmeyer a William Harris, zakladatelé St Louis Louis Philosophical Society, která vydala vlivný orgán, Žurnál spekulativní filozofie. Hledali dialektický a spekulativní základ pro americkou demokracii a dialektický výklad dějin Spojených států. Skupina Cincinnati se soustředila kolem srpna Willicha, bývalého pruského důstojníka, a Johna Bernarda Stalla, organizátora republikánské strany. Willich založil Cincinnati Republikaner, ve kterém přezkoumal Marxovy Zur Kritik der politischen Ökonomie (1859) a snažili se založit principy sociální demokracie na Feuerbachově humanismu. Stallo interpretoval demokratické společenství jako realizaci dialektické racionality Ducha, s přísným oddělením církve a státu.

Vliv Hegela

Dalekosáhlý vliv Hegela je částečně způsoben rozsáhlostí schématu filozofické syntézy, kterou vymyslel a částečně realizoval. Filozofie, která se zavázala uspořádat každé oddělení znalostí, od abstraktní logiky až po filozofii historie, podle jediného vzorce triadického vývoje, měla velkou přitažlivost. Hegelův vliv je však ve stále větší míře způsoben dvěma vnějšími okolnostmi. Jeho filozofie je nejvyšším vyjádřením ducha kolektivismu, který charakterizoval devatenácté století. Hegel zejména revolucionizoval metody zkoumání v teologii. Aplikace jeho pojetí vývoje na biblickou kritiku a na historické bádání je zřejmá, když je duch a účel teologické literatury první poloviny devatenáctého století srovnáván s dobou teologie. Také ve vědě a v literatuře je nahrazení kategorie „stávání“ za kategorii „bytí“ důsledkem Hegelovy metody. V politické ekonomii a politické vědě účinek Hegelovy kolektivistické koncepce státu do velké míry nahradil individualistické pojetí, které bylo předáno od osmnáctého století do devatenáctého.

Reference

  • Beiser, Frederick C. 1993. Cambridge společník Hegel. Cambridge Anglie: Cambridge University Press. ISBN 0521382742
  • Mackintoch, Robert. 1903. Hegel a hegelianismus. Edinburgh, Velká Británie: T & T. Clark .; 1996 Thoemmes Press, ISBN 978-1855060609
  • Pochmann, Henry A., Henry Conrad Brokmeyer, Ralph Waldo Emerson, William Torrey Harris a Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 1948. Transcendentalismus v Nové Anglii a St. Louis Hegelianism; etapy v historii amerického idealismu. Philadelphia: Carl Schurz Memorial Foundation.
  • Toews, John Edward. 1980. Hegelianismus: cesta k dialektickému humanismu, 1805-1841. Cambridge Eng .: Cambridge University Press. ISBN 9780521230483

Externí odkazy

Všechny odkazy byly získány 12. prosince 2017.

  • Hegel, Stanfordova encyklopedie filozofie.
  • Hegel: Sociální a politické myšlení, internetová encyklopedie filozofie.

Obecné zdroje filozofie

Pin
Send
Share
Send