Chci vědět všechno

Karnatická hudba

Pin
Send
Share
Send


Karnatická hudba, také známý jako karṇāṭaka sangītam je jedním ze dvou stylů indické klasické hudby; druhou je hinduistická hudba. Současná forma karnatské hudby je založena na historických vývojech, které lze vysledovat až do 15. a 16. století CE. Karnatská a hinduistická hudba sdílela společnou historii až do konce dvanáctého a počátku třináctého století, kdy v důsledku rostoucího perského vlivu (a v důsledku islámského dobytí) v severní Indii se hinduistická hudba začala vyvíjet jako samostatný žánr. Karnatická hudba, která byla založena v jižní Indii, byla podstatně ovlivněna pan-indickým hnutím bhakti, které inspirovalo použití náboženských témat. Na rozdíl od Hindustani hudby, hlavní důraz v Carnatic hudbě je na vokální hudbě; většina skladeb je napsána tak, aby byla zpívaná, ai když jsou hrané na nástrojích, mají být hrány v gāyaki (zpěv) styl.

Karnatická hudba se tradičně vyučovala v gurukulovém systému, kde žil student a učil se umění od svého gurua (mistra). Většina studentů dnes navštěvuje svého učitele denně nebo týdně, aby se zúčastnila výuky, při zachování akademické kariéry.

Tento článek obsahuje indický text. Bez řádné podpory vykreslování můžete místo indického textu vidět otazníky nebo políčka, nesprávně umístěné samohlásky nebo chybějící spojky.Žena hrající na karnatské housle. Z obrazu Ravi Varmy.

Původy a historie

Bharata natyam tanečnice Chitra Visweswaran a santoorista, Carnatic zpěvák, skladatel a západní klasický kytarista R. Visweswaran (její manžel). Fotografie pořízená na Interlake High School, Bellevue, Washington, po představení v sérii Ragamala (Greater Seattle).

Stejně jako všechny umělecké formy v indické kultuře, i karnatická hudba má věří, že má božský původ, od Devas a Devis,12 ale obecně se také uznává, že přirozený původ hudby byl důležitým faktorem v jeho vývoji.1 Starověké pojednání popisuje spojení původu swaras (tóny indické hudby) se zvuky zvířat a ptáků a nadšení člověka pro pozorování a vnímání ve snaze simulovat tyto zvuky. Podle prastaré teorie navrhl člověk první flétnu poté, co slyšel a rozlišoval mezi různými zvuky, které vyzařovaly z bambusového rákosu, když vzduch prochází jeho dutinami. Tímto způsobem je hudba uctívána jako aspekt nejvyšší (nāda brāhmam).3 Lidová hudba je také říkána k byli přirozený původ karnatské hudby a mnoho lidových melodií odpovídá specifickému Carnatic hadry.1

Z několika epigrafických nápisových důkazů a dalších starověkých děl4 historii klasických indických hudebních tradic lze vysledovat asi 2 500 let. Vedy jsou obecně přijímány jako hlavní pravděpodobný zdroj indické hudby. Sama Veda je řekl, aby položil základ pro indickou hudbu, a sestává hlavně z kostelní písně Rigveda, nastavené na melodie, které by byly zpívány pomocí tří až sedmi hudebních not během védských obětí.1 Yajur-Veda, který sestává hlavně z obětních vzorců, zmiňuje veena (škubaný strunný nástroj) jako doprovod k hlasovým přednesům během obětí.5

Odkazy na indickou klasickou hudbu najdete v mnoha starověkých náboženských textech, včetně eposů, jako jsou Ramayana a Mahabharata. Yajnavalkya Smriti státy, “Veena vadhana tathvangna sruti, jathi, visartha talanjaaprayasena moksha margam niyachathi„(„ Ten, kdo je ve vědě dobře zběhlý, ten, kdo má znalosti o srutis a ten, kdo je zběhlý v tala, dosáhne spasení bezpochyby. “)6 Karnatická hudba je založena na hudebních koncepcích zmíněných v Bharatině Natya Shastra.7 Natya Shastra zmiňuje mnoho hudebních konceptů (včetně swara a tala), které jsou dnes pro karnatickou hudbu nadále relevantní.1

Podle některých vědců1 Karnatická hudba sdílí určité koncepty klasické hudby se starou Tamilskou hudbou. Koncept Pann souvisí s Ragami používanými v karnatské hudbě.4 Rytmické metry nalezené v několika hudebních formách (jako je Tiruppugazh) a jiné starověké literatury připomínají talasy (rytmické vzorce), které se dnes používají.4

Karnatská a hinduistická hudba sdílela společnou historii až do konce dvanáctého a počátku třináctého století, kdy v důsledku rostoucího perského vlivu (a v důsledku islámského dobytí) v severní Indii se Hindustani Music začala vyvíjet jako samostatný žánr. Karnatická hudba zůstala těmito arabskými a íránskými vlivy relativně nedotčena. Karnatická hudba, která byla založena v jižní Indii), byla podstatně ovlivněna pan-indickým hnutím bhakti, které inspirovalo použití náboženských témat. K jeho odklonu od hindustanské hudby přispěly i další vývoj po třináctém století.8

Karnatická hudba zažila obnovený růst během Vijayanagarské říše prostřednictvím hnutí Kannada Haridasa Vyasaraja, Purandara Dasa, Kanakadasa a dalších.9 Purandara Dasa, který je známý jako Sangeeta Pitamaha (dědeček karnatské hudby) stanovil základní zásady a rámec pro výuku karnatské hudby.101 Venkatamakhin je připočítán s klasifikací rag v Melakarta systému a psal jeho nejdůležitější práci; Chaturdandi Prakasika (c.1635 C.E.) v Sanskritu. Govindacharya rozšířil systém Melakarta do systému ramp Sampoorna, což je dnes běžně používaný systém.

Věděli jste? Stejně jako všechny umělecké formy v indické kultuře je karnatická hudba považována za božského původu

Ačkoli dřívější spisovatelé o hudbě, Matanga, Sarangadeva a další, pocházeli také z Karnataka, hudební tradice byla formálně pojmenována Karnataka Sangeetha teprve ve třináctém století, kdy byla založena Vijayanagarská říše.9

Unikátní vývoj instrumentální karnatické hudby se formoval pod patronací králů království Mysore od osmnáctého do dvacátého století. Skladatelé hrávali své skladby na tradičních nástrojích, jako jsou žíla, rudra žíla, housle, tambura, gháta, flétna (venu), mridangam, nagaswara a swarabhat. Některé nástroje neobvyklé k jižní oblasti, takový jako harmonium, sitar a jaltarang, přišel k použití a britský vliv popularizoval saxofon a klavír. Dokonce i královská hodnost této dynastie byla známá skladateli a zdatní v hraní na hudební nástroje, sólo nebo ve shodě s ostatními.11 Někteří slavní instrumentalisté byli Veena Sheshanna (1852-1926),12 Veena Subbanna (1861-1939),13 a T. Chowdiah.14

Karnatická hudba je dnes praktikována a prezentována hudebníky na koncertech nebo nahrávkách, a to jak vokálně, tak s nástroji.

Skladby

Na rozdíl od Hindustani Music v severní části Indie se karnatská hudba učí a učí se prostřednictvím kompozic, které kódují mnoho složitých hudebních detailů, ale také poskytují prostor pro bezplatnou improvizaci. Téměř každé ztvárnění karnatické hudební skladby je jiné a jedinečné, protože ztělesňuje prvky vizí skladatele i interpretaci hudebníka.

V karnatské hudbě je hlavní důraz kladen na vokální hudbu; většina skladeb je psána být zpíván, a dokonce když hráli na nástrojích, oni jsou zamýšlel být vykonáván ve stylu zpěvu (známý jak gāyaki).15 Stejně jako hudba Hindustani, karnatská hudba spočívá na dvou hlavních prvcích: rāga, režimy nebo melodické vzorce a tāḷa, rytmické cykly.15

Nicméně, stejně jako tyto hudební prvky, má karnatická kompozice také složku emocí nebo sentimentu zprostředkovanou ve skladbě. Je to pravděpodobně kvůli této skutečnosti, že většina karnatských hudebních skladeb je složena pro zpěv. Kromě bohaté hudební zkušenosti přináší každá skladba také znalosti a osobnost skladatele, a proto jsou slova stejně důležitá jako samotný hudební prvek. Pro hudebníky to představuje zvláštní výzvu, protože vykreslování této hudby nezahrnuje jen hraní nebo zpěv správných not; od hudebníků se očekává, že pochopí, co skladatel sdělil v různých jazycích, a zpívají hudební fráze, které vytvářejí efekt, který skladatel zamýšlel ve své kompozici.

Existuje mnoho typů a forem kompozic. Geethams a Swarajatis (které mají své vlastní zvláštní složení skladby) mají v zásadě sloužit jako základní učební cvičení, a zatímco existuje mnoho dalších typů skladeb (včetně Padam, Javali a Thillana); nejběžnější formy jsou Varnam a Kriti (nebo Keerthanam).

Varnam

Varnam zdůrazňuje každý důležitý aspekt a raga; nejen měřítko, ale také to, které poznámky k stresu, jak přistupovat k určité notě, a klasické a charakteristické fráze. Ačkoli existuje několik různých typů varnamů, v podstatě mají všechny pallavi, an anupallavi, muktayi swaras, A charana, a chittaswarové. Jsou zpívány různými rychlostmi a jsou velmi dobré pro praxi. Na koncertech se varnamy často zpívají na začátku, protože jsou rychlé a upoutají pozornost publika.16

Kriti

Karnatické písně (kritis) se liší strukturou a stylem, ale obvykle se skládají ze tří jednotek:

  1. Pallavi. To je ekvivalent refrénu v západní hudbě. Jeden nebo dva řádky.
  2. Anupallavi. Druhý verš. Také dvě řádky.
  3. Charana. Finální (a nejdelší) verš, který obaluje píseň. Charanam obvykle půjčuje vzory od Anupallavi. Může existovat více charanas.

Tento druh písně se nazývá a keerthanam nebo a Kriti. Existují další možné struktury pro a Kriti, které mohou navíc zahrnovat pojmenované pasáže swara chittaswara. A chittaswara sestává pouze z poznámek a nemá slova. Ostatní skladby mají verš na konci charana, nazývá madhyamakāla. Zpívá se ihned po charana, ale dvojnásobnou rychlostí.

Přední skladatelé

Purandara Dasa

Mnoho skladatelů přispělo k karnatské hudbě. Purandara Dasa (1480 - 1564), známý jako průkopník nebo otec (Pitamaha) karnatické hudby, formuloval základní lekce karnatické hudby. Strukturoval klasifikovaná cvičení známá jako Swaravalis a Alankaras, a zároveň představil Raga Mayamalavagowla jako první stupnice, kterou se začátečníci naučili. Také složil Gitas (jednoduché písně) pro začínající studenty. Přestože jen zlomek z nich stále existuje, prý vytvořil kolem 475 000 skladeb.17

Současníci Tyagaraja (1759-1847), Muthuswami Dikshitar (1776 - 1827) a Syama Sastri (1762-1827) jsou považováni za Trojici karnatské hudby díky kvalitě skladeb Syama Sastriho, rozmanitosti skladeb Muthuswami Dikshitar a Tyagaraja je plodná produkce ve skládání kritis.18

Mezi přední skladatele před trojicí karnatské hudby patří Annamacharya, Narayana Theertha, Bhadrachala Ramadas, Sadasiva Brahmendra a Oottukkadu Venkata Kavi. Dalšími významnými skladateli jsou Swathi Thirunal, Gopalakrishna Bharathi, Neelakanta Sivan, Patnam Subramania Iyer, Mysore Vasudevachar, Koteeswara Iyer, Muthiah Bhagavathar, Subramania Bharathiyar a Papanasam Sivan. Skladby těchto skladatelů jsou často interpretovány významnými současnými umělci.

Skladatelé karnatské hudby byli často inspirováni náboženskou oddaností a byli obvykle učenci zdatní v jednom nebo více z následujících jazyků: Kannada, Sanskrit, Tamil, Malayalam a Telugu. Obvykle obsahovaly podpis nazvaný a mudra, ve svých skladbách. Například, všechny písně Tyagaraja (kdo složil v Telugu) mají slovo Thyagaraja v nich; všechna slova od Muthuswami Dikshitar (který složil v Sanskritu) mají slova Guruguha v nich; slova Syama Sastri (která složila v Telugu) mají slova Syama Krišna v nich; a Purandaradasa, který složil v Kannadě, použil podpis Purandara Vittala. Gopalakrishna Bharathi použil podpis Gopalakrishnan a složený v Tamil. Papanasam Sivan, který byl vítán jako Tamil Thyagaraja karnatské hudby,19 také složil v Sanskrit, a používal podpis Ramadasan.19

Důležité prvky karnatické hudby

Śruti

Śruti obyčejně se odkazuje na hudební hřiště.20 Je to přibližný ekvivalent tonika (nebo méně přesně klíče) v západní hudbě; je to nota, ze které jsou odvozeny všechny ostatní. Používá se také ve smyslu odstupňovaných tónů v oktávě. Zatímco v karnatské hudbě spadá nekonečné množství zvuků spadajících do měřítka (nebo ragy), počet, který lze rozlišit podle sluchového vnímání, je dvacet dva (i když v průběhu let několik z nich konvergovalo). V tomto smyslu, zatímco je shruti určeno sluchovým vnímáním, je to také výraz v mysli posluchače.

Swara

Swara se odkazuje na druh hudebního zvuku, který je jedna nota, která definuje spíše relativní vyšší nebo nižší polohu noty, než konkrétní frekvenci.21 Swaras také se odkazuje na solfege karnatské hudby, který sestává ze sedmi poznámek, “sa-ri-ga-ma-pa-da-ni” (porovnat s Hindustani) sargam: sa-re-ga-ma-pa-dha-ni nebo západní do-re-mi-fa-so-la-ti). Tato jména jsou zkratkami delších jmen shadja, rishabha, gandhara. madhyama, panchama, dhaivata a nishada. Na rozdíl od jiných hudebních systémů má každý člen solfege (nazývaný swara) tři varianty. Výjimkou jsou dronové noty, shadja a panchama (také známý jako tonikum a dominantní), které mají pouze jednu formu; a madhyama (subdominant), který má dvě formy. Kamenný nápis ze sedmého století v Kudumiyanu Malai22 v Tamil Nadu ukazuje samohlásky změny v symbolech solfege s ra, ri, ru atd., které označují vyšší čtvrtiny tónů. V jednom měřítku neboli ragamu je obvykle přítomna pouze jedna varianta každé noty. Výjimky existují ve „lehkých“ hadrech, ve kterých mohou být pro umělecký efekt dva, jeden vzestupný (v arohanam) a další sestupné (v avarohanam).

Raga System

A raga v karnatské hudbě předepisuje soubor pravidel pro budování melodie - velmi podobný západnímu pojetí režimu.23 Určuje pravidla pro pohyb nahoru (aarohanam) a dolů (avarohanam), v jakém měřítku by poznámky měly figurovat více a které poznámky by měly být používány střídmě, s nimiž by se mohly poznámky zpívat gamaka (otřes nebo oscilace noty, známé také jako ohýbání hřiště), které fráze by měly být použity, fráze by neměly být používány atd.

V karnatské hudbě sampoorna ragas (ti se všemi sedmi notami v jejich stupnicích) být klasifikovaný do systému volal melakarta, která je seskupuje podle druhů poznámek, které mají. Je jich sedmdesát dva melakarta ragas, z nichž třicet šest z nich je madhyama (subdominant) sadharana (perfektní čtvrtina z tonika), zbývajících třicet šest z nich je madhyama (subdominant) prati (zvětšená čtvrtina z tonika). hadry jsou seskupeny do sad po šesti, tzv čakry (“kola”, ačkoli ve skutečnosti segmenty v konvenčním zobrazení) seskupené podle supertonických a středních stupňů stupnice. Existuje systém známý jako 'Katapayadi sankhya určit jména Melakarta Ragas.

Ragas lze rozdělit do dvou tříd: Janaka ragas (tj. melakarta nebo rodičovské ragy) a janyaragas (potomky ragas konkrétní janaka raga). Janya ragas jsou samy klasifikovány do různých kategorií.

Existují potenciálně stovky a tisíce rag, z nichž bylo použito více než pět tisíc.24

Tala System

Tala odkazuje na sadu rytmů pro konkrétní kompozici (měřítko času). Talas mají cykly definovaného počtu rytmů a zřídka se mění v písni. Mají specifické složky, které lze spojit do více než 108 kombinací, což umožňuje různým skladbám mít různé rytmy.21

Zpěváci karnatské hudby obvykle udržují rytmus pohybem rukou nahoru a dolů v určených vzorcích a současně pomocí prstů udržují čas. Tala je tvořena třemi základními částmi (tzv angas) které jsou laghu, dhrtam, a anudhrtam, i když komplexní talas může mít i jiné části plutam, guru a kaakapaadam. Existuje sedm základních tala skupiny, které mohou být vytvořeny z laghu, dhrtam, a anudhrtam: Dhruva tala, Matya tala, Rupaka tala, Jhampa tala, Triputa tala, Ata tala a Eka tala.

Laghu má pět variant (nazývá se jaathis) na základě vzorce počítání. Pět jaathis sedm sedm skupin tala dává třicet pět základních talas, i když použití jiných angas výsledkem celkem 108 talasů.

Improvizace

V karnatské hudbě existují čtyři hlavní typy improvizace, ale u každého typu je nutné dodržovat měřítko a fráze raga.

Raga Alapana

Toto je výklad ragam písně, která se chystá provést. Umělec prozkoumá ragam nejprve zpěvem dolních oktáv, poté se přesune na vyšší a dotkne se různých aspektů ragamu, přičemž poskytne náznak písně, která má být provedena. Je to pomalá improvizace bez rytmu.25

Teoreticky by to měl být nejjednodušší typ improvizace, protože pravidla jsou tak málo, ale ve skutečnosti vyžaduje hodně dovednosti zpívat příjemný, komplexní (ve smyslu dávání „pocitu pro ragama“) a, nejvíce důležitý je originální ragam.

Niraval

Obvykle to provádějí vyspělejší koncertní umělci a spočívá v opakovaném zpívání jedné nebo dvou řádků písně, ale s improvizovaným zpracováním. Niraval vychází z manodarma sangeetha; vybraná čára se opakuje v časování tala pro ilustraci krásy raagy.

Kalpanaswaram

Nejzákladnější typ improvizace, obvykle vyučovaný před jakoukoli jinou formou improvizace. Skládá se ze zpěvu vzoru not, který končí na rytmu a notě těsně před rytmem a notě, na které píseň začíná. Vzorek swara by se měl držet původního vzoru ragy swara, který se nazývá aarohanam-avarohanam

Thanam

Tato forma improvizace byla původně vyvinuta pro žílu a spočívá v rozšíření raga o slabiky jako tha, nam, thom, aa, nom, na, a tak dále.

Ragam Thanam Pallavi

Toto je složená forma improvizace. Jak už název napovídá, skládá se z Raga Alapana, Thanam a pallavské linie. Pallaviho linka se zpívá dvakrát a Niraval následuje. Po Niravalu se pallavská linie znovu zpívá, dvakrát normální rychlostí, poté zpívá jednou při poloviční rychlosti, potom dvakrát normální rychlostí, pak čtyřikrát při dvojnásobné rychlosti. Následují Kalpanaswaramové.

Učení karnatické hudby

Hudebník hrající na housle na koncertě Carnatic v Coimbatore, Tamil Nadu. Tento obrázek ilustruje způsob, jakým se housle tradičně konají v karnatské hudbě.

Karnatická hudba se tradičně vyučuje podle systému formulovaného Purandarou Dasou. To zahrnuje swaravalis (odstupňovaná cvičení), alankaras (cvičení založená na sedmi talasech), Geethams nebo jednoduché písně a Swarajatis. Poté, co student dosáhl určitého standardu, Varnams jsou vyučovány a později se student učí Kritis. Obvykle trvá několik let hodin, než je student dostatečně zběhlý, aby vystoupil na koncertu.

Texty lekcí a cvičení jsou ve všech jihoindických státech víceméně jednotná. Struktura učení je uspořádána ve vzrůstajícím pořadí složitosti. Lekce začínají učením sarali varisai (solfege nastaven na konkrétní ragu).

Karnatická hudba se tradičně vyučovala v gurukulovém systému, kde žil student a učil se umění od svého gurua (mistra). Hudebníci jsou hrdí na to, že lidem dávají vědět o svém Guru Paramparovi nebo hierarchii žáků z některého významného starodávného hudebníka nebo skladatele, k němuž patří. Často se zmiňují o lidech, na které jsou učedníci hierarchie Thyagaraja, Muthuswami Dikshitar, Syama Sastri, Swathi Thirunal a Papanasam Sivan.

Od konce dvacátého století vedly tento systém k neudržitelnosti díky změnám v životním stylu a potřebě usilovat o to, aby mladí hudebníci současně udržovali akademickou kariéru. V moderní době je běžné, že studenti navštěvují své guru denně nebo týdně, aby se učili hudbě. Ačkoli nová technologie usnadňuje učení díky dostupnosti rychle se učících médií, jako jsou učební cvičení zaznamenaná na zvukových kazetách a CD, většina guruů je odradí, protože zdůrazňují, že osobní učení je pro studenty nejlepší.

Zápis

Notace není v indické hudbě nový koncept. Karnatská hudba však byla po staletí přenášena ústně, aniž by byla zapsána. Nevýhodou tohoto systému bylo to, že aby se dozvěděli o Kriti složeném například Purandarou Dasou, bylo nutné najít osobu z řady studentů Purandary Dasy.

Písemný zápis karnatické hudby byl založen na konci sedmnáctého a na počátku osmnáctého století, což se shodovalo s vládou Šahaji II v Tanjore. Kopie Shahajiho hudebních rukopisů jsou stále k dispozici v knihovně Saraswathi Mahal v Tanjore a dávají nám představu o hudbě a její podobě. Obsahují úryvky solfege, které se mají použít při provádění uvedených hadrů.

Melodie

Na rozdíl od západní hudby je karnatická hudba notována téměř výlučně v notovém zápisu solfa, který používá jména římských nebo indických skriptů k reprezentaci názvů solfa. Předchozí pokusy o použití notace zaměstnanců většinou selhaly. Indická hudba využívá stovky rag, mnohem více než církevní módy v západní hudbě. Je obtížné psát karnatskou hudbu pomocí notového záznamu bez použití příliš mnoha náhod. Kromě toho notace zaměstnanců vyžaduje, aby byla píseň přehrávána určitým klíčem. Představy o klíči a absolutním hřišti jsou hluboce zakořeněny v západní hudbě, zatímco karnatická notace neurčuje klíč a upřednostňuje používat stupnice stupnice (relativní rozteč) k označení not. Zpěvák si může zvolit skutečnou výšku tónové noty. V přesnějších formách Carnatic notace, tam jsou symboly umístěné nad poznámkami ukazovat jak poznámky by měly být hrány nebo zpívané; neformálně však tato praxe není dodržována.

K zobrazení délky poznámky se používá několik zařízení. Pokud má být délka noty zdvojnásobena, je písmeno buď kapitalizováno (pokud používáte římské písmo) nebo prodlouženo o diakritiku (v indických jazycích). Po dobu tří je písmeno velkým písmenem (nebo diacriticizováno) a následuje čárkou. Pro délku čtyři, dopis je kapitalizován (nebo diacriticized) a pak následuje středníkem. Tímto způsobem lze libovolnou dobu označit pomocí řady středníků a čárek.

Vyvinula se však jednodušší notace, která nepoužívá středníky a velká písmena, ale spíše označuje všechna rozšíření poznámek pomocí odpovídajícího počtu čárek. Tím pádem, čtyřnásobná délka by byla označena jako „S ,,,“.

Rytmus

Zápis je rozdělen do sloupců, v závislosti na struktuře tāḷaṃ. Rozdělení mezi a laghu a dhrutam je označen znakem।, který se nazývá a ḍaṇḍā, a také je rozdělení mezi dva dhrutams nebo a dhrutam a anudhrutam. Konec cyklu je označen znakem॥, který se nazývá a dvojitá ḍaṇḍā, a vypadá jako caesura.

Koncerty

Koncerty karnatské hudby obvykle provádí malý soubor hudebníků, kteří sedí na mírně vyvýšené scéně. Koncerty karnatické hudby mohou být vokální recitály, doplněné doprovodnými nástroji nebo čistě instrumentální koncerty. Ať už je to vokální nebo čistě instrumentální, typický koncert představuje skladby, které tvoří jádro této hudby. Hlavní hudebník musí také zvolit podpisovou oktávu na základě svého (hlasového) rozsahu pohodlí. Očekává se však, že hudebník udržuje stejné hřiště, jakmile je vybráno, a tak, aby pomohl všem interpretům udržet vybrané hřiště, tambura je tradiční dronový nástroj používaný na koncertech. Dnes tamburky stále více nahrazují śruti krabice a nyní častěji „Elektronický“ tambura"

V hlasovém recitálu může mít koncertní tým jednoho nebo více zpěváků, doprovázených instrumentalisty. O jiných nástrojích, jako je žíla nebo flétna, se dá občas doprovázet vedoucího zpěváka, ale obvykle je zpěvák podporován hráčem na housle (který sedí po jeho levici) a několika hráči na perkuse včetně alespoň mridangamu (který obvykle sedí na druhé straně zpěváka, čelí instrumentalistovi). Mezi další bicí nástroje patří ghatam, kanjira a morsing, které doprovázejí hlavní bicí nástroje a hrají spolu s rytmy téměř kontrapuntálně. Cílem doprovodných nástrojů je mnohem více než sledovat melodii a udržet rytmy. Doprovody tvoří nedílnou součást každé skladby a úzce sledují a rozšiřují obrysy melodických frází od hlavního zpěváka. Zpěvák a houslista se střídají při zpracování nebo při vystavování kreativity v sekcích jako je raga, niraval a kalpanaswaram. Na rozdíl od hindustanských hudebních koncertů, kde doprovodný hráč tabla dokáže udržet rytmy, aniž by občas dodržoval hudební fráze, v doprovodné hudbě musí doprovody sledovat složitost kompozice, protože v několika skladbách existují perkusivní prvky, jako je eduppu. Některé z nejlepších koncertů se vyznačují značnou interakcí, kdy si hlavní hudebníci a doprovody vyměňují noty a doprovázející hudebníci předpovídají hudební fráze vedoucího zpěváka.

Obsah

Současný carnatic koncert ((nazvaný a kutcheri) obvykle trvá asi tři hodiny a zahrnuje řadu různých kompozic. Karnatické písně jsou složeny zejména raga, což znamená, že se neodchylují od poznámek v raga. Každá skladba je nastavena s konkrétními tóny a rytmy, ale účinkující značně improvizují. K improvizaci dochází v melodii kompozice i při použití poznámek k vysvětlení krásy raga.

Koncerty obvykle začínají a varnam nebo fakturační položka, která bude působit jako úvodní část. varnam je složen s důrazem na swaras ragy, ale budou mít i texty, saahityam. Je to živé a rychlé upoutání pozornosti publika. Fokusační položka může alternativně následovat varnam.

Po varnam a lákavá položka, zpívá umělec delší skladby zvané kirtany (běžně označované jako kritika). Každá kritika se drží jednoho konkrétního raga, i když některé, známé jako ragamalika (věnec z hadry), jsou složeny z více než jedné raga.

Po zpěvu zahajování kriti, obvykle zpěvák zpívá kalpanaswaram z raga do rytmu. Interpret musí improvizovat řetězec swaras v kterékoli oktávě podle pravidel raga a návratu na začátek cyklu rytmů hladce, připojení k swaras s frází vybranou z kriti. Housle tyto vystupují střídavě s hlavním interpretem. Ve velmi dlouhých řetězcích swara, výkonní umělci musí přesně spočítat své tóny, aby se ujistili, že se drží raga, nemají žádné trapné pauzy a prodlevy v rytmu písně a vytvářejí komplexní vzor poznámek, které může zkušené publikum sledovat.

Interpreti pak začínají hlavní skladby sekcí nazvanou raga alapana zkoumání raga. V tom používají zvuky aa, ri, na, taatd. místo swaras, pomalu zpracovávat poznámky a tok ragy. To začíná pomalu a navazuje na crescendo a nakonec vytváří komplikovanou expozici raga který ukazuje dovednost umělce. To vše se provádí bez rytmického doprovodu nebo rytmu. Poté melodický doprovod (housle nebo veena), prozrazuje raga. Zkušení posluchači mohou identifikovat mnoho hadrů poté, co uslyší jen několik poznámek. S raga takto ustavený, píseň začne, obvykle s texty. V tomto, doprovod (obvykle housle, někdy veena) hraje spolu s hlavním umělcem a bicí (takový jako mridangam). V další fázi písně mohou zpívat niraval nebo kalpanaswaram znovu.

Ve většině koncertů bude mít hlavní položka alespoň sekci na konci položky, aby bicí nástroje hrály sólo (tzv. tani avartanam). Bicí umělci provádějí složité rytmické vzorce a projevují své dovednosti. Pokud je použito více perkusních nástrojů, zapojí se do rytmického dialogu, dokud hlavní umělec znovu nepřijme melodii. Někteří zkušení umělci mohou následovat hlavní skladbu s ragam thanam pallavi střední koncert, pokud jej nepoužívají jako hlavní položku.

Po hlavní skladbě koncert pokračuje kratšími a lehčími písněmi. Některé z typů písní, které se konají na konci koncertů, jsou tillanas a thukkadové, kousky populární kritiky nebo skladby požadované publikem. Každý koncert, který je poslední den, končí mangalamem, vděčnou modlitbou a závěrem hudební události.

Publikum

Publikum typického koncertu má rozumnou představu o karnatské hudbě. Je také typické vidět publikum, jak kliká ven tala v souladu s výkonem umělce. Když umělec projevuje kreativitu, publikum to uznává tleskáním rukou. U zkušených umělců začnou do poloviny koncertu plynout požadavky. Umělec obvykle tyto požadavky provádí a projevuje své široké znalosti několika tisíc existujících kritiků.

Moderní koncerty

Každé prosinec má město Chennai v Indii šestidenní hudební sezónu, což je ha

Pin
Send
Share
Send