Pin
Send
Share
Send


Zdvořilostní jménoHangul 숙헌 Hanja 叔 獻 Revidovaná RomanizationSuk HeonMcCune-ReischauerSuk Hŏn

Yi I (1536-1584), známý jako „Yulgok“ podle svého názvu pera, což znamená („Kaštanové údolí“), je stejně dobře znám jako Yi Hwang T'oegye (1501-1570). Oba žili ve stejném období a setkali se v roce 1558, když byl T'oegye na vrcholu své známosti. T'oegye však poznal talent mladého učence a vzpomněl si na Konfuciova slova, že byste měli respektovat mladé lidi, co se v budoucnu mohou stát. T'oegye a Yulgok si vyměnili dopisy a když Mistr, který právě dokončil „Deset schémat učení mudrců“, zemřel, Yulgok dojemným způsobem vyjádřil obdiv k této jemné osobnosti, která projevila velmi hluboký výzkum a příkladné správné chování uvnitř obtížné okolnosti.

T'oegye je mnohem více známý tím, že vyvinul myšlenku Zhu Xi v Koreji a stanovil cestu korejského neokonfukonismu, který vedl reflexi ke konkrétním otázkám, jako je mysl a srdce, ve své slavné „čtyř sedmé debatě“. Je možná nejstudovanějším korejským filozofem na světě od 30 let a v roce 2001, na jeho 500leté výročí narození, se v Andongu na jeho počest uskutečnilo významné mezinárodní shromáždění. Yulgok je méně známý, i když ho Korejci velmi obdivují. První významná konference o Yulgoku se konala v roce 1984 v Akademii korejských studií v Soulu, aby oslavila 400. výročí jeho smrti.

Pozadí

Yulgokova studie

Yulgok přišel z oblasti Kangnung na východním pobřeží poblíž východního moře pod horskými pásmy oblasti Kangwon. Tyto krajiny měly hluboký dopad na Yulgoka, který vždy miloval nekonečno moře a strmé skalnaté útesy, jak se odráží v mnoha jeho básních.

Yulgok prošel relativně krátkým životem 48 let vysokým tempem, vyčerpal svou sílu intenzivním výzkumem a neúnavnou oddaností národu. Když zemřel, byl docela chudý, jako Konfucius, ale král na tři dny zastavil svou činnost, aby ho truchlil. V okamžiku jeho smrti ho král Sonjo (1567–1608) znovu jmenoval ministrem vnitra. Yulgok dříve působil jako ministr vnitra (1581), ministr spravedlnosti (1582) a ministr obrany (1583).

Sonjo truchlící po Yulgoku si dobře pamatoval Songhakchipyo nebo "Anthology of Wisdom Learning" který mu Yulgok napsal v roce 1575, aby ho vedl ve svých povinnostech mladého krále. Tato obrovská práce je kvintesencí konfuciánské moudrosti doprovázená pozoruhodnými filosofickými poznatky o Yulgoku.

Vzhledem k tomu, že západní přístup často jasně rozlišuje a odděluje role a pole, od rané historie si Asiaté vyvinuli pružné vztahy mezi politikou, filozofií a uměním. V důsledku toho nebyl Yulgok jen geniální státník, byl filozofem, básníkem a vychovatelem. Dále měl zájmy v medicíně, ekonomice, vojenských záležitostech a měl už jistou encyklopedickou mysl. Proto ho v osmnáctém a devatenáctém století obdivovali korejští učenci Sirhaka jako Yi Ik a Tasan.

Yulgok's Early Quest

Yulgok jsou dveře Ying Yang

Role matky je často důležitá při zrání velkého muže. Matky Konfucia i Menciuse jsou v Asii slavné. V Koreji zůstala Shin Saimdang příkladem toho, že vedla svého syna ve vzdělávání, klasiku, poezii, kaligrafii, ale také za svou vlastní kreativitu, například v malbě. Protože otec Yulgoku byl často ve službě v Soulu, vyvinula se zvláštní pouta matka-syn, a když v roce 1551 Yulgok náhle ztratil svou matku, byl to hrozný šok.

V patnácti letech už absorboval většinu konfuciánských klasiků, ale nyní čelil realitě smrti. Podle konfuciánské tradice během tří let zastavil všechny aktivity, aby truchlil po své matce. Ve své hluboké smutku šel do Diamantových hor, kumgangsan a intenzivně meditoval a četl četné texty neokonfuzuismu, zen buddhismu a taoismu. V roce 1554 šel dál a cítil se přitahován buddhismem. Rozhodl se mít zkušenost s Zen meditací a klášterním životem po dobu jednoho roku.

Od té doby si Yulgok udržoval otevřenou mysl, která mezi korejskými neokonfuyny nebyla obvyklá. Je známo, že Korejci mají silnější smysl pro pravoslaví než Japonci a dokonce i Číňané. Ačkoliv byl Yulgok neokonfuučan, stěžoval si, že mnoho učenců ztratilo pravého konfuciánského ducha. Byl připraven rozpoznat jiné myšlenky, jako myšlenky Daoismu a Wang Yang-minga, které v té době nebyly přijaty.

Podobně jako Ch'oe Ch'i-vyhrál v devátém století, i Yulgok ve skutečnosti hledal nejvyšší pravdu, více se choval o tajemství života a smrti, o tajemství člověka a vesmíru. V buddhistické meditaci zašel co nejdál, ale uvědomil si, že musí splnit ve svém životě určitou povinnost, zejména ve vztahu ke zlepšení společnosti. To ho ovlivnilo, aby se vrátil do světského světa v roce 1556. Po mnoha zaváháních zvolil konfuciánskou cestu a napsal svůj slavný "Rezoluční dopis." Ve svém novém začátku zdůraznil důležitost nastavení vůle, ipchi, koncept, který držel po celý život. Lidská vůle je zásadním filosofickým problémem a bez ní nelze dosáhnout žádného úspěchu, který se stal nezbytným pro Yulgok, ať už seberealizace nebo sociálního úspěchu.

Filozofický bod odjezdu

Yolgukovy přední dveře.

Výchozím bodem myšlení byla Yulgokova příroda, vesmír, proto se jeho filozofie někdy nazývá filozofií qi, vitální energie. Yulgok byl představen jako materialistický myslitel, což není správné. K tomu, aby se Yulgok skutečně věnoval uznání, potřebuje přesné porozumění neokonfukonismu a přesné čtení Yulgokových děl. Některé školy neokonfucianismu daly důraz na li / i princip dimenze existence při omezování nebo zanedbávání konkrétního života. Yulgok, zatímco zdůrazňuje realitu qi / ki, chtěl zachovat hodnotu principů. Dále hledal, jak harmonizovat tyto dvě dimenze vyjádřené pomocí i a Qi který člověk najde v duchovním a hmotném; mysl a tělo.

Yulgok projevil sílu svého myšlení v mladém věku 22 let v roce 1558 pomocí dvou děl, která byla v Číně chválena. Tato díla ukazují intenzivní prožívání přírody, hlubokou meditaci ve vztahu k buddhismu a taoismu a mimořádnou znalost konfuciánských klasiků, a zejména Yi Jing („Kniha změn.“)

Ch'ondo ch'aek nebo Esej o Tao nebes je filozofická meditace s poetickými přízvuky o tom, co pohání všechny bytosti a přináší harmonii do vesmíru.

„Činnost významného nebe nemůže být slyšet ani cítit. Jeho principy jsou skryté, ale jeho symboly jsou jasné. Každý, kdo chápe, je schopen mluvit o Tao nebes.“ 1

Yoksu ch'aek nebo "Esej o změnách" a čísla kombinují Yulgokovu znalost čínské klasiky a jeho hlubokou ontologickou zkušenost. Yulgok byl fascinován změnami v práci ve vesmíru. Kromě všech komentářů, které existovaly v Pekingu, chtěl oslovit první mudrce, kteří sestavili tuto klasiku. Chtěl také proniknout do vztahu mezi člověkem a vesmírem.

„Nebe a Země čekají na mudrce a pak mu ukážou čísla. Mudrc čeká na spisy a pak lidem předkládá principy. Nebe nemůže jen vzbudit mudrce a nemůže mu jen předat spisy. korespondence. Komunikace mezi Nebem a člověkem je velmi jemná. “ (Yoksu ch'aek)

V této práci vyjádřil touhu po jednotě, která je základem vztahu dvou hlavních sil při práci ve vesmíru, které člověk najde v různých pojmech jako jin-jang, qian-kun, li-qi.

"Jedinečný princip spojuje, dva." qi / ki rozvíjet se. Nesmírnost vesmíru a che změna všech bytostí, nic se neděje bez tajemného vztahu mezi li a Qi."(Yoksu ch'aek)

Pravidelně Yulgok psal poezii o přírodě nejen proto, aby vyjadřoval estetické emoce, ale zprostředkovával filozofické dojmy, které není vždy snadné říci čistými koncepty. Proto je studium jeho básní plodné pro pochopení jeho filozofie.

Yulgokova střecha
„Během večera v zimním slunovratu o půlnoci se jang začne pohybovat.
Je těžké vyjádřit záhadnou dimenzi Nebeského srdce.
Když se země třese při zvuku hromu,
Uprostřed noci rozpoutejte nový oheň
A zůstaňte bez usínání,
Tiše přemýšlel o tajemném základu. “ 2

Pro Yulgoka zůstává to, co je ve vesmíru základní, skryté, ale zároveň je to při bližším zvážení jasně zřejmé. Mezi světem esence a světem jevů existuje hluboká korespondence. Tento on-metafyzický výzkum pro něj nebyl cizí etickému hledání. Východ nikdy neodpojil ontologii a etiku.

Ve východním kontextu používal Yulgok koncepty T'aiji / Taeguk aby vysvětlil Velkou nadaci, ale řekl, že to je výraz, který by neměl být omezen.

"Všechny věci se vracejí k jednotě Pět elementů."
Pět elemenetů se vrací k jednotě Jin-Jang.
Ying-Yang se vrací k jednotě T'aijii / T'aeguk.
T'aiji / T'aeguk je jméno, kterému se člověk nemůže vyhnout.
Její podstatou je změna, jeho principem je Tao
a jeho aplikace je duch. “ 3

Zaměřuje se na kořeny srdce ve vesmíru a v člověku

Čím více čteme Yulgoka, tím více jsme vystaveni různým leitmotivům jeho myšlenky: jednota, tajemnost, vzájemné vztahy jednoty a rozmanitosti, upřímnost.

To je důvod, proč Yulgokovo myšlení nemůže být příliš zjednodušeno jako realismus nebo idealismus. Yulgok zahrnuje oba aspekty lidského stavu, praktický aspekt, který vyžaduje vážnost při kultivaci něčí osoby a převzetí odpovědnosti za všechny každodenní činnosti života, ale také nejvyšší touhy mysli a srdce. Lidé se často soustředí na jeden aspekt a druhý zanedbávají. Harmonizace těchto dvou úkolů je obtížný úkol, který vyžaduje úsilí celého života.

Yulgokův dvůr

Srdce mysli je jádrem Yulgokova myšlení. Kromě Platóna a Pascala nebylo srdce na Západě zdůrazněno jako filosofická otázka a Paul Ricoeur řekl, že „filosofie srdce“ musí ještě být nalezena. Na druhé straně všechny tradice konfucianismu, taoismu a buddhismu, které Yulgok věděl velmi dobře, zkoumal, kultivoval a mluvil o srdci. Proto je pro Yulgoka původ vesmíru jeden, i když je jeho projevů mnoho, vesmír je vystředěn a ukazuje ve směru srdce. Člověk je srdcem vesmíru a reaguje na neviditelné a tajemné srdce, když ho vložil do výše uvedené básně.

Při vývoji podstatného srdce člověk přichází do harmonie s Nebem, které posouvá celý vesmír skrze skutečné principy a v tomto tajemném vztahu kreativity se objevuje svět skutečných úspěchů. Aby mohl přispět k takovému světu, musí člověk začít od osvícení, od „osvojování si“ „chaduků“, jak Yulgok rád říkal, aby si rozvinul své znalosti a narovnal srdce, nastavil svou vůli, aby se kultivoval v pořádku že v kontextu moudrosti se objevuje nejen jednotlivec, ale také rodina a společnost.

"Nebe fungují na základě skutečných principů a vše je plodné."
Člověk skrze skutečnou mysl a srdce pohání všechny věci.
Tento skutečný princip a tato pravá mysl a srdce nejsou ničím jiným než upřímností. “ 4

T'oegye se více soustředil na koncept úctyhodné úcty, kyong / jing ve své filozofii, buď v epistemologii, nebo kultivaci Já, jak je vidět v odrazu jeho „deseti diagramů“. Yulgok, ačkoliv uznal důležitost úcty k úctě jako výchozí bod a jako postoj, postavil svou filozofii soustředěnou na upřímnost (autentičnost, podstatně), píseň / čcheng, která byla vždy zdůrazňována ve Východním myšlence jako v „Nauce střední hodnoty. "

Dnes je koncept upřímnosti slabý, ale může to být jeden z důvodů, proč nemůžeme vyřešit důležité problémy. Naopak příroda a nebe se nemění v dávání a péči o všechny bytosti. Proto se reflexe upřímnosti na východě vrací do raných dob. Například v Yi Jing Kniha změn, kterou člověk najde:

„Hluboký muž se odděluje od toho, co je nepravdivé
a chrání upřímnost. “ 5

A Zhou Doun-I, zakladatel čínského neokonfuzuismu v 11. století, řekl:

"Upřímnost je základem moudrosti." 6
Ojukon, domov Yulgoku

V Koreji je Yulgok pravděpodobně filosofem, který šel dál v reflexi upřímnosti a později ho praktičtí myslitelé Yi Ik a Tasan brali velmi vážně. Ve výše uvedené citaci skutečné / pravdivé principy, "silli", nebe a skutečné / pravé mysli-srdce, "silsim" člověka nejsou ničím jiným než upřímností, je mocným výrokem Yulgoka. Na jedné straně to říká, že ontologickým zdrojem myšlení a rozhodování je upřímnost. Na druhé straně nám umožňuje vidět, že cílem porozumění a jednání je skutečné a autentické naplnění.

Vesmír je skutečnou realitou a v korespondenci musí člověk dosáhnout skutečného úspěchu na všech úrovních Já, rodiny, národa a světa.

Yulgokovy básně nevyjadřují radostný mír a prožívání božského kontaktu s přírodou, jako v T'oegeyeových básních, které představují určitý smutek a trápení. Přestože příroda čistí a uklidňuje mysl, Yulgok nemohl zapomenout na tragédii lidských bytostí a korupci při práci v lidském srdci. Dva roky před svou smrtí napsal Yulgok v roce 1582 esej o tom, co vnímal jako odchylku od původního srdce a která způsobuje poškození původní povahy, a navrhl dát veškerou sílu, aby se těmto odchylkám vyhnul.

"Osoba, která ovládá své mysli-srdce, když se v něm rodí myšlení, pokud si to uvědomí."
taková myšlenka pochází z mysli-srdce Tao, okamžitě ji rozšíří a učiní ji podstatnou.
Ale pokud si uvědomí, že to pochází z mysli-srdce člověka, pečlivě to prozkoumá a povede
podle mysli-srdce Tao. " 7

Směrem k dokonalé společnosti

V posledních deseti letech svého života Yulgok psal a realizoval pozoruhodné věci, které dosud nebyly plně oceněny. Je to, jako by pro Korejce ještě tvrději pracoval, aby otevřel oči realitě a zavázal se.

Yulgokův domov

V jeho Mamonpongsa, Pojednání o deseti tisících postavách z roku 1574 Yulgok ukázal, že lidé se často vyhýbají hlubokému nasměrování a úsilí, vedeni výzkumem peněz, moci a slávy. Obhajoval program sociálně politických reforem směřujících k větší rovnosti a spravedlnosti s ohledem na nižší třídy. Uváděl různé problémy blokující reformy. Jeho reflexe představovala důležitý bod, že člověk by se neměl měnit kvůli změně, ale zhodnotit vhodný čas nikoli oportunismem, ale pro nejhlubší účel. Existují věci, které se mají změnit v určitý čas, ale jsou časy, kdy člověk nemá věci měnit.

Následující rok roku 1575 Yulgok předal králi jeho obsáhlou Antologii učení moudrosti. Jedná se o působivou práci, která není rychle absorbována. Symbolizuje komplexní rozměr Yulgokova myšlení. Yulgok chtěl myslet na celého muže. Proto představil všechny hlavní konfuciánské myslitele, vedl různé metody čtení a zkoumání klasiků. A systematicky pokrýval všechny hlavní body kultivace Já, opravy rodiny a umění vládnutí. Povzbuzoval objev mnoha pokladů moudrosti a varoval před slabostmi a nebezpečími, s nimiž se člověk setkává v sobě a setkává se s ostatními a situacemi. Celou cestu přinesl světlo a inspiraci pro velké množství předmětů způsobem, který zůstává dnes relevantní. Ke konci své eseje překvapivě poznamenal, že také mohou potkat lidi, kteří dosahují velkých věcí na úrovni jednotlivce a rodiny, ale že žádný národ ještě nedosáhl podstatných výsledků, a to, co zarmoutilo Konfucia v jeho životě.

Yulgok nepřestával psát hlavní díla až do své smrti v roce 1584: v roce 1577 jeho Základní pokyny Kyongmongu pokrývající mnoho předmětů konfuciánského života, v roce 1581 Deník přednášek před trůnem, Kyongyon ilgi, ostrá a kritická esej o historických a politických věcech, která otřásla Korejci dodnes, v roce 1582 jeho modelová škola, Hakkyo mobom projevuje zájem o skutečný vývoj mladých lidí av roce 1583 jeho Šest článků reformní esej, bránící své reformy v ekonomice, politice a společnosti a ukazuje důležitost připravenosti v obraně.

V roce 1583 byl Yulgok ministrem obrany. Je dobře si pamatován pro svou předvídavost o národní bezpečnosti. Poté navrhl, aby proti možnému japonskému útoku navrhl a zvýšil 100 000 mužů. Ústřední vláda byla odmítnuta a jeho obavy byly shledány opodstatněnými brzy po jeho smrti, když japonská válka v Koreji v Hideyoshi Toyotomi: První invaze (1592–1596) Japonské síly vtrhly do Koreje v roce 1592. Projekt „Yulgok“, projekt nedávné modernizace pro jihokorejskou armádu byl pojmenován po něm.

Podle legendy nechal za svého života postavit v blízkosti brodu řeky Imjin vilu a nařídil svým dědicům, aby ji rozhořeli, když král musel uprchnout na sever od Soulu, aby poskytl vodící maják. Toto se konalo během Hideyoshi invazí Koreje v 1592. (viz bitva u řeky Imjin (1592))

Závěrem lze říci, že v této době drastických změn v Koreji a ve světě stále potřebujeme po staletí pozoruhodné vedení Yulgoku, protože pokud vnější změny přinášejí potřebný blahobyt lidí, lze jich dosáhnout na úkor vnitřní rozvoj? Pravá moudrost přináší harmonii uvnitř Já ve prospěch druhých.

„Pokud člověk cvičí se vší silou, může dosáhnout účinnosti a pak získat výsledky.
Držíme pohromadě znalosti a činy, spojujeme to, co je vnitřní a vnější
člověk vstoupí na pozemek moudrosti. “ 8
"Bez upřímnosti člověk nemůže založit svou vůli; bez upřímnosti člověk nemůže dosáhnout."
hluboké pochopení principů a bez upřímnosti se člověk nemůže změnit
něčí fyzická dispozice. “ 9

Viz také

  • Korejská filozofie
  • Seznam korejských témat
  • Seznam Joseon dynastie lidí
  • Dějiny Koreje
  • Korejský konfucianismus

Poznámky

  1. (Ch'ondo ch'aek)
  2. ↑ (Yulgokova poezie, „Psaní něčích nejhlubších myšlenek na zimní slunovrat večer“)
  3. ↑ (Yulgok, „Yoksu ch'aek)
  4. ↑ Yulgok, „Song ch'aek, Book on Upřímnost“
  5. ↑ (komentář prvního hexagramu)
  6. ↑ (Úvaha o změnách, kapitola I)
  7. ↑ (Insimtosimto, Esej na mysli-srdce Tao a na mysli-srdce člověka.)
  8. ↑ (Yulgok Songhakchipyo)
  9. ↑ (Yulgok Songhakchipyo)

Reference

  • An, Pyong-ju. "Yi I (Yulgok) a jeho myšlení." V Korejské národní komisi pro UNESCO, ed. Hlavní proudy korejského myšlení. Soul: The Si-sa-yong-o-sa Publishers, Inc., 1983 / Arch Cape, OR: Pace International Research, 1983.
  • Chung, Edward Y. J. 1995. Korejský neo-konfucianismus Yi Tʻoegye a Yi Yulgok byl přehodnocením „čtyř sedmé práce“ a jejích praktických důsledků pro samokultivaci. SUNY série v korejských studiích. Albany: Státní univerzita v New Yorku Press. ISBN 9780585090948
  • De Bary, William Theodore a JaHyun Kim Haboush. 1985. Vzestup neokonfukonismu v Koreji. Neo-konfuciánská studia. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231060523
  • Deuchler, Martina a JaHyun Kim Haboush. 1999. Kultura a stát v pozdní Choson Korea. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674179820
  • Thiebault, Philippe. "Yi I, Yulgok (1536-1584), Cesta k maturaci a naplnění, poezie, filozofie a moudrost," Royal Asiatic Society, Korea Branch, Transactions svazek 74 (1999): 59-85.

Externí odkazy

Všechny odkazy byly načteny 24. října 2016.

  • Sven Herbers-Lee Yulgok Yi I (1536-1584).

Pin
Send
Share
Send