Pin
Send
Share
Send


Hathor jako kráva, na sobě náhrdelník a ukazovala svaté oko - Papyrus Ani

V egyptské mytologii Hathor (Egyptština pro "Horův dům") byla prastará kráva bohyně, jejíž široká škála atributů a asociací svědčí o jejím ohromném starověku. Byla spřízněna se sexualitou, plodností a radostí, ale byla také vnímána jako bohyně oblohy, o čemž svědčí etymologické spojení mezi ní a Horusem (bůh oblohy). Dále byla symbolicky spojena s Mléčnou dráhou, která byla viděna jako mléko, které vytékalo z jejího božského vemene.1 V tomto nebeském kontextu byla příležitostně charakterizována jako Oko Ra, agresivní a násilná role, která je nejsilněji zastoupena v příběhu jejího násilného útoku na lidskou rasu, která nedokázala dostatečně ctít jejího otce (jak je popsáno níže). Nakonec se také zamyslela nad mytologickým chápáním posmrtného života, kde jí bylo jasné, že poskytuje duši zemřelého mír a útěchu.

V souladu s ohromnou starodávností a geografickou všudypřítomností bohyně byl kult Hathoru jedním z nejvýznamnějších ve staroegyptském světě. Tato prevalence vedla k rozsáhlé síti chrámů pokrývajících celé egyptské království, spojené s vzkvétajícím populárním kultem - oba jsou doloženy archeologickými důkazy.

Hathor v egyptském kontextu

Socha Hathor (Luxor Museum)

Jako egyptské božstvo patřil Hathor k náboženskému, mytologickému a kosmologickému systému víry, který se vyvinul v povodí řeky Nilu od nejstarší pravěku po přibližně 525 ° C. Toto konkrétní „cut-off“ datum bylo zvoleno, protože odpovídá perskému dobytí království, které označuje konec jeho existence za diskrétní a (relativně) ohraničenou kulturní sféru. Vzhledem k tomu, že v tomto období došlo také k přílivu přistěhovalců z Řecka, bylo také v tomto bodě zahájeno hellenizace egyptského náboženství. Zatímco někteří učenci naznačují, že i když „tyto víry byly přestavěny kontaktem s Řeckem, v podstatě zůstaly tím, čím byli vždy“. 2stále se zdá rozumné zabývat se těmito tradicemi, pokud je to možné, v jejich vlastním kulturním prostředí. Opravdu, to bylo během tohoto relativně pozdního období v egyptském kulturním vývoji, v době, kdy poprvé cítili jejich víru ohroženou cizinci, bylo poprvé zaznamenáno mnoho z jejich mýtů, legend a náboženských vyznání. Četné nápisy, stelae a papyri, které vyplynuly z tohoto náhlého stresu na historické potomstvo, poskytují mnoho důkazů používaných moderními archeology a egyptology k přiblížení staroegyptské tradice. 3 Kulty byly obecně docela lokalizované jevy, s různými božstvy, která mají čestné místo v různých komunitách. Tato místní uskupení často obsahovala určitý počet božstev a byla často konstruována kolem nesporně primární povahy boha stvořitele. 4 Přesto egyptští bohové (na rozdíl od mnoha jiných panteonů) byli relativně špatně definováni. Jak poznamenává Frankfort: „Porovnáme-li dva egyptské bohy ... zjistíme, že ne dvě osobnosti, ale dvě sady funkcí a emblémů ... Hymny a modlitby adresované těmto bohům se liší pouze v použitých epithetech a atributech. Není náznak, že kostelní písně byly adresovány jednotlivcům odlišného charakteru. “5 Jedním z důvodů byl nepopiratelný fakt, že egyptští bohové byli považováni za naprosto imanentní - představovali (a byli nepřetržitě) konkrétní, diskrétní prvky přírodního světa.6 7 Tito egyptští bohové, kteří vyvinuli postavy a mytologie, byli tedy obecně docela přenosní, protože si mohli udržet své diskrétní formy, aniž by zasahovali do různých kultů, které již v praxi jinde fungovaly. Navíc tato flexibilita umožňovala vývoj multipartitních kultů (tj. Kult Amun-Re, který sjednotil domény Amun a Re), protože sféry vlivu těchto různých božstev se často doplňovaly.8

Světový pohled vyvolaný staroegyptským náboženstvím byl jednoznačně definován geografickou a kalandrskou realitou života věřících. Egypťané považovali historii i kosmologii za řádně uspořádanou, cyklickou a spolehlivou. V důsledku toho byly všechny změny interpretovány jako buď bezvýznamné odchylky od kosmického plánu nebo cyklické transformace, které vyžaduje.9 ;10; Breasted argumentuje, že jeden zdroj této cyklické časové osy byl spolehlivé roční fluktuace Nilu 11 Hlavním výsledkem této perspektivy, pokud jde o náboženskou představivost, bylo snížit závažnost současnosti, protože celá historie (když byla koncipována cyklicky) byla definována během vytváření vesmíru. Jedinou další aporií v takovém chápání je smrt, která se zdá být radikální přestávkou s kontinuitou. Aby byla zachována integrita tohoto světonázoru, byl vyvinut složitý systém praktik a přesvědčení (včetně rozsáhlých mýtických geografií posmrtného života, textů poskytujících morální vedení (pro tento život a další) a rituálů určených k usnadnění přepravy do posmrtného života) , jehož primárním účelem bylo zdůraznit nekonečné pokračování existence.12; 13 Vzhledem k těmto dvěma kulturním ohniskům - vytvoření vesmíru a smrti - je pochopitelné, že příběhy zaznamenané v tomto mytologickém korpusu bývají buď účtem stvoření, nebo vyobrazením světa mrtvých, se zvláštním zaměřením na vztah mezi bohové a jejich lidské složky.

Mytologické účty

Chrám Dendery, ukazující Hathora na hlavních městech sloupu

Jak bylo uvedeno výše, Hathor byla bohyní, jejíž ohromná antika vedla k nespočetné řadě mytologických a kulturních rolí. Tato skutečnost velmi komplikuje jakýkoli pokus o shrnutí jejích klasických charakteristik, zejména když si všimneme, že často navštěvovala místní kult bohyně a přijala také své role. Z tohoto důvodu Budge tvrdí, že každé velké město mělo pravděpodobně svůj vlastní jedinečný kult Hathoru,14 skutečnost, která vyžaduje omezení následujícího náčrtu na její nejčastější účty a charakterizace. Tato výhrada je vytvořena po Wilkinsonovi 15

Bohyně mateřství, sexuality a radosti

Nejvýznamnější je, že Hathor lze považovat za příklad archetypu Velké bohyně, kvůli jejímu spojení s plodností a sexualitou. Konkrétně byla často vnímána jako zosobnění radostné, život potvrzující složky pohlavního styku - charakterizace, která se odráží v mnoha mýtických popisech, které ji popisují. Například v rané enneadické kosmogonii, kde Atum vytváří vesmír prostřednictvím svého božského onanismu, je tento akt často popisován jako unie dva principy pohlaví, s Atum jako mužskou mocí (božský falus) a Hathor jako „ruka Atumu“.16 Ještě jasněji, Tvrzení Horuse a Setha obsahuje následující pochmurný příběh:

bůh slunce Pre (Ra) se rozzlobí, když je urazen babiánským bohem Babi a lehne si na záda. To znamená, že bůh Stvořitele Slunce klesal zpět do inertního stavu, který by znamenal konec světa. Hathor, dáma jižní Sycamore, navštěvuje svého otce Pre a ukazuje mu své genitálie. Okamžitě se směje, vstává a vrací se ke správě maat (spravedlnost). Hathor vzbudil boha slunce a odvrátil jeho zlou náladu.17

V těchto různých sexuálních schopnostech byla Hathor viděna jako bohyně radosti, což vysvětluje, do jaké míry ji obecná populace ctila. Obzvláště ji zbožňovaly ženy, které se snažily ztělesnit její mnohostrannou roli manželky, matky a milenky. V tomto ohledu získala mnoho mytologických a kulturních titulů, včetně „Lady of House of Jubilation“, „Ten, který naplňuje svatyni radostí“ a „Paní Vaginy“.18 Tato charakterizace se stala tak rozšířenou, že byla (občas) vnímána jako matka všech mladých bohů (včetně Nefertem, Ify, Harsomatus,19 a co je nejdůležitější, Horus20).

Hathorova obecná souvislost se sexualitou a radostí znamenala, že mnoho z jejích náboženských festivalů bylo extatické a šílenství. Jako výsledek, ona také stala se uznaná jako božský patron hudby. Zvláště, ona byla vyrovnána s sistrum (starověký bicí nástroj) a menat (a hudební náhrdelník vyrobené z tyrkysové), které byly pravděpodobně použity v rituálních tancích, které byly provedeny na její počest. Tato role je ilustrována v kostelní písni k bohyni, která říká:

Jsi paní Jubilace, královnou tance, paní hudby, hranou královny harfy, dámou sborového tance, královnou tkaní věnců, paní šňůry bez konce.21

Tato poslední zmínka o opilosti je zajímavá, protože obsahuje mytologické spojení s Hathorovou krvežíznivou osobou (popsanou níže), jejíž pustošení by se dalo zastavit pouze tím, že ji přiměje ke konzumaci tisíce litrů piva.

Nebeská bohyně

Socha Hathor jako kráva, se všemi jejími symboly, sluneční disk, kobra, stejně jako její náhrdelník a koruna

Hathorova počáteční role nebeského božstva je doložena etymologií jejího jména (Het-Heru, „Horův dům“), což znamená, že byla „ztělesněním domu, ve kterém Horus Bůh Slunce bydlel, a že představovala část oblohy, skrze kterou ležel běh boha.“22 Přes tuto původně omezenou doménu si Budge myslí, že se nakonec stala spojenou s nebem jako celkem, což jí umožnilo absorbovat „mnoho atributů jiných predynastických bohyň“.23 Naopak byla často spojována s noční oblohou, zejména s galaxií Mléčná dráha.24

Z ikonografického hlediska je Hathor, který byl často zobrazen v bovinní formě, obvykle zastoupena nesoucí sluneční disk na vrcholu její hlavy.

Manželka Thoth

Když se Horus stal identifikovaným jako Ra (Ra-Herakhty) na vyvíjejícím se egyptském panteonu se Hathorova pozice stala nejasnou, protože v pozdějších mýtech byla manželkou Ra, ale v dřívějších mýtech byla matkou Horuse. Jeden pokus o vyřešení tohoto hádanky dal Ra-Herakhty novou manželku Ausaas, což znamenalo, že Hathor lze stále identifikovat jako matku nového boha Slunce. To však otevřelo nevyřešenou otázku, jak by Hathor mohl být jeho matkou, protože by to znamenalo, že Ra-Herakhty byl Hathorovým dítětem, spíše než jeho tvůrcem. Takové nesrovnalosti se vyvinuly, když se egyptský panteon v průběhu tisíciletí změnil na velmi složitý, a některé nebyly nikdy vyřešeny.

V oblastech, kde se Thothův kult stal silným, byl Thoth označen jako stvořitel, což vedlo k tomu, že Thoth byl otcem Ra-Herakhty, a proto se v této verzi Hathor jako matka Ra-Herakhty označovala jako Thothova žena. V této verzi toho, co se nazývá kosmogonie Ogdoad, byl Ra-Herakhty zobrazován jako malé dítě, často označované jako Neferhor. Když byla Hathor považována za manželku Thotha, byla často zobrazována jako žena kojící své dítě. Z tohoto synkretismu vycházela bohyně Seshat, která byla dříve považována za Thothovu ženu, s Hathorem. Například bohyně krav se spojila s rozsudkem duší v Duatu, což vedlo k titulu „Nechmetawaj ("ten, kdo vyloučí zlo"). Homofonní shodou okolností Nechmetawaj (což lze také napsat) Nehmet-awai a Nehmetawy) lze také chápat jako (ten, kdo získá zpět ukradené zboží, což se nakonec stalo dalším z rysů bohyně.

Mimo kult Thotha bylo považováno za důležité udržet pozici Ra-Herakhtyho (tj. Ra) jako samo-vytvořeného (prostřednictvím pouze prvotních sil Ogdoadu). Hathor proto nemohl být identifikován jako Ra-Herakhtyho matka. Hathorova role v procesu smrti, role přivítání nově mrtvých jídlem a pitím, vedla za těchto okolností k tomu, že byla identifikována jako veselá manželka Nehebkaua, strážkyně vstupu do podsvětí a pořadače Ka. Přesto si v této podobě zachovala jméno Nechmetawaj, protože její aspekt jako navrátilce ukradeného zboží byl pro společnost natolik důležitý, že byla zachována jako jedna z jejích rolí.

Bohyně mrtvých

Hathor mezi božstvy pozdravující nově mrtvého faraona Thutmose IV. Z jeho hrobky v Údolí králů, Luxor, Egypt

Vzhledem k její všudypřítomnosti v klasických zdrojích není překvapivé, že Hathor také hrála důležitou roli v rozsáhlých egyptských mýtech obklopujících posmrtný život. Konkrétně se domnívala, že duším mrtvých poskytuje naději, živobytí a pomoc;

Od docela raných dob, zejména v oblasti Memfitů, byla uctívána jako bohyně stromů, „milenka klenby“, která dodávala zemřelým jídlo a pití; a přinejmenším od osmnácté dynastie sloužila jako patronské božstvo Thebánské nekropole, kde chránila a vychovávala královské hodnostáře i obyčejné občany, buď ve formě krávy, nebo jako antropomorfní „milenka západu“, která byla často zobrazována jako vítající zemřelý do posmrtného života s čistící a osvěžující vodou. Byla považována za přijímající umírající slunce každý večer, a proto byla touhou zemřelého být „v následování Hathoru“.25

Krvežíznivý válečník

Střední království bylo založeno, když horní egyptský faraón Mentuhotep II násilně převzal kontrolu nad Dolním Egyptem, který se stal nezávislým během prvního přechodného období. Sjednocení, které bylo dosaženo touto brutální válkou, umožnilo mírové vládnutí příštího faraona Mentuhotepa III. Z tohoto základu se stal Egypt opět prosperujícím. Během tohoto období, dolní Egypťané psali pamětní příběh připomínající ty, kteří upadli do zdlouhavé bitvy a zakotvili své vlastní zkušenosti během zdlouhavé občanské války.

V tomto alegorickém příběhu Ra (představující faraona Horního Egypta) už nebyl respektován lidmi z Dolního Egypta, kteří přestali poslouchat jeho autoritu. Bůh byl tak vyděšený, že vyslal Sekhmet (válečnou bohyni Horního Egypta), aby je zničil. Podle těchto rozkazů začala bohyně zabíjet každou bytost na své cestě v krvežíznivém vzteku. Jak pokračovala v prořezávání řádků smrtelnou cívkou, bohové se začali bát, že bude zničeno celé lidstvo, a jelikož za jeho zničení byla zodpovědná, Ra byla obviněna z jejího zastavení. Zdvořilý bůh začal nalévat krvavě červené barvivo do obrovského množství piva, které poté nalil na zem. Ve své nezadržitelné krvežíznivosti se Sekhmet ocitla nucená to všechno pít, a po tomto okamžiku byla příliš opilá na to, aby pokračovala v masakru. Lidstvo bylo zachráněno. Když se vzbudila ze svého špinavého spánku, Sekhmet se proměnil v milující a laskavou bohyni.

Jemná podoba, kterou se Sekhmet stal na konci příběhu, byla svou povahou totožná s Hathorem, a tak na začátku Středního království vznikl nový kult, který Sekhmet s Hathorem dualisticky ztotožnil, čímž se z nich stala jedna bohyně, Sekhmet-Hathor, se dvěma stranami. V důsledku toho byl Hathor jako Sekhmet-Hathor někdy zobrazován jako lvice. Někdy bylo toto společné jméno poškozeno Sekhathor (také hláskoval Sechat-Hor, Sekhat-Heru), význam (ten, kdo) si pamatuje Horuse (nepřerušená forma by znamenala (mocný) Horův dům ale Ra přemístil Horuse, tedy změnu).

Tato nová identifikace však nebyla ohromně populární ani rozšířená, pravděpodobně kvůli diametrální opozici mezi postavami obou bohyní.26

Kulturní zachovávání

Kresba Hathoru, která nese všechny její symboly a zobrazuje podrobnosti o jejích tradičních šatech

Kult Hathor byl jedním z nejctivějších a nejrozšířenějších ve starověkém Egyptě. Ať už člověk přijímá populární přiřazení pre-dynastického standardu k bohyni, zůstává skutečností, že ověřitelné důkazy o jejím uctívání lze vysledovat až k první nebo druhé dynastii (přibližně 3 000 B.C.E.). Dále, a ve výrazném kontrastu k mnoha jiným bohům v egyptském panteonu, kult Hathoru nebyl vázán na konkrétní geografickou lokalitu a místo toho byl rozptýlen po celé zemi. Jak poznamenává Wilkinson, „uctívání Hathor bylo tak rozšířené, že byla často považována za formu domorodého božstva v lokalitách, kde původně neměla žádný vlastní kult. Tímto způsobem byla v Thebes Hathor identifikována s Mutem a na Elephantine se Sothisem. Přestože byl Hathor na konci egyptské historie často asimilován s bohyní Isis, stále existuje mnoho případů, kdy si starodávné božstvo stále udržovalo svou identitu a Egypťané byli stále velmi uctíváni. "27

Ve svém plodném chrámovém kultu, který se praktikoval v tak rozmanitých lokalitách, jako jsou Atfih, Cusae, Memphis, Thebes, Deir el-Medina a Dendera,28 bohyni muži a ženy kněží nařídili mnoho rituálních řízení - zejména „božský manželský“ festival (připomínající spojení Hathor a Horus), který byl radostně oslavován „královskými hodnostáři, šlechtici i obyčejnými“.29 Kromě svého vysoce rozvinutého chrámového kultu byla také příjemcem značné veřejné úcty, o čemž svědčí množství archeologických relikvií (včetně šperků, zrcadel a votivních nabídek) nesoucí její image.30 Její nesčetné asociace, od ochrany žen při porodu, po získávání duší zesnulých, byly pravděpodobně zodpovědné za toto množství zastoupení, jak Pinch poznamenává ve svém článku o vykopávce Deir el Bahari:

Oběti Deir el Bahari objasňují, že starověcí Egypťané měli víru v Hathor, aby je chránili v životě a smrti. Hledali s ní osobní kontakt a přinesli jí každodenní problémy a hledali obecnější požehnání. V životě byla spojována se sexualitou a narozením, a proto stejně důležitá pro rolníka a velkého úředníka. Ve své roli dirigentky duší do posmrtného života zmírnila strach ze smrti a dala naději na znovuzrození. To vše se odráží v různých objektech, které jí byly předloženy.31

Hathor mimo Egypt

Hathor byl uctíván v Kanaánu v jedenáctém století B.C.E. ve svatém městě Hazor (Tel Hazor), kterému v té době vládl Egypt. Zdá se, že první kamenné nápisy naznačují, že hebrejští dělníci v Sinajských dolech (ca. 1500 B.C.E.) uctívali Hathora, kterého ztotožnili se svou bohyní Astarte. Na základě této skutečnosti některé teorie naznačují, že zlaté tele zmíněné v Bibli je obrazem bohyně (Exodus 32: 4-6). Tato hypotéza byla propůjčena značnou váhu různým archeologickým výzkumům, které odhalily starodávné těžební tábory a jejich přidružené chrámy Hathor, z nichž první vedl známý egyptolog Sir Flinders Petrie. Jedna taková konstrukce byla postavena Seti II v měděných dolech v Timně v Edomite Seir.32

Řekové, kteří se stali vládci Egypta po tři sta let před římskou nadvládou v roce 31 př.nl, také milovali Hathor a přirovnávali ji k vlastní bohyni lásky a krásy, Afrodite.33

Poznámky

  1. ↑ Alternativní název pro Hathor, který trval 3 000 let, byl Mehturt (také hláskoval Mehurt, Mehet-Weret, a Mehet-uret), význam velká povodeň, přímý odkaz na ni je Mléčná dráha. Geraldine Pinch. Příručka egyptské mytologie. (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2002), 163.
  2. ↑ Adolf Erman. Příručka egyptského náboženství, překládal A. S. Griffith. (London: Archibald Constable, 1907), 203
  3. ↑ Pinch, 31-32.
  4. ↑ Dimitri Meeks a Christine Meeks-Favard. Denní život egyptských bohů, Překlad z francouzštiny G. M. Goshgarian. (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1996), 34-37
  5. ↑ Henri Frankfort, Starověké egyptské náboženství. (New York: Harper Torchbooks, 1961), 25-26.
  6. ↑ Christiane Zivie-Coche. Bohové a muži v Egyptě: 3000 B.C.E. do 395 C.E., Chapter 1 Pharaonic Egypt, přeložil z francouzštiny David Lorton. (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2004), 40-41
  7. ↑ Frankfort, 23.
  8. ↑ Tamtéž, 20-21.
  9. ↑ Jan Assmann. Při hledání Boha ve starověkém Egyptě přeložil David Lorton. (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001), 73-80
  10. ↑ Zivie-Coche, 65-67
  11. ↑ James Henry Breasted. Vývoj náboženství a myšlení ve starověkém Egyptě. (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1986), 8, 22-24.
  12. ↑ Frankfort, 117-124
  13. ↑ Zivie-Coche, 154-166.
  14. ↑ E. A. Wallis Budge. Bohové Egypťanů; nebo, Studium egyptské mytologie. Studie ve dvou svazcích. (New York: Dover Publications, 1969, sv. I), 434.
  15. ↑ Richard H. Wilkinson. Kompletní bohové a bohyně starověkého Egypta. (London: Thames and Hudson, 2003), 140.
  16. ↑ Pinch, 138.
  17. ↑ Tamtéž.
  18. ↑ Wilkinson, 141-143.
  19. ↑ Pinch, 137.
  20. ↑ Wilkinson, 140.
  21. ↑ C. J. Bleeker a G. Widengren, Historia Religionum: Příručka k historii náboženství - Náboženství minulosti. (Leiden: Brill, 1997), 1. Citováno na piney.com. Získáno 13. listopadu 2007.
  22. ↑ Budge, sv. I, 428.
  23. ↑ Tamtéž, 428-429.
  24. ↑ Wilkinson, 140.
  25. ↑ Wilkinson, 143. Viz také: Budge (1969), sv. I, 435-437. Také egyptská kniha mrtvých KNIHA DEADY Papyrus Ani Plate (XXVII) ji popisuje ve své charakterizaci jako bohyně stromů. Získáno 13. listopadu 2007.
  26. ↑ Wilkinson, 140; Pinch (2002), 74-75, 138. Viz také: www.sacred-texts.com/egy/leg/leg05.htm sacred-texts.com pro další verzi příběhu.
  27. ↑ Wilkinson, 145.
  28. ↑ Wilkinson, 144. Budge (1969) jde tak daleko, že naznačuje, že „kdybychom měli úplné informace o tomto tématu, měli bychom pravděpodobně zjistit, že každé velké město mělo svůj vlastní výběr Hathors a že formy bohyně, jejichž jména byla na pohřební papyri byli jen ti, kteří byli populární u těch, kteří způsobili, že takové dokumenty byly vytvořeny “(Budge, sv. I, 434).
  29. ↑ Wilkinson, 145. Smíšené pohlaví členů Hathoriánského kněžství (a otázka, zda tyto role byly dědičné), je zkoumáno v Marianne Galvinově „Dědičném stavu titulů Kultů Hathor“. Žurnál egyptské archeologie, 70 (1984): 42-49.
  30. ↑ Pinch (1982), passim. Viz také: Wilkinson, 145.
  31. ↑ Pinch (1982), 148.
  32. ↑ Viz A. Barrois, „Serabitová expedice z roku 1930: Sinajské doly“. Harvardova teologická recenze 25 (2) (duben 1932): 101-121; Herbert G. May, „Mojžíš a Sinajské nápisy“. Biblický archeolog 8 (4) (prosinec 1945): 93-99.
  33. ↑ Harold Bell, „Populární náboženství v grécko-římském Egyptě: I. Pohanské období“. Žurnál egyptské archeologie 34 (prosinec 1948): 82-97, 84. Viz také: Budge (1969), svazek I, 435.

Reference

  • Assmann, Jan. Při hledání Boha ve starověkém Egyptě přeložil David Lorton. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001. ISBN 0801487293.
  • Balter, Michaele. Bohyně a býk - Catalhöyük: archeologická cesta k úsvitu civilizace. New York: Simon & Schuster, 2005. Free Press, 2004. ISBN 9780743243605
  • Barrois, A. „Sérová expedice 1930: Sinajské doly.“ Harvardova teologická recenze 25 (2) (duben 1932): 101-121.
  • Breasted, James Henry. Vývoj náboženství a myšlení ve starověkém Egyptě. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1986. ISBN 0812210454
  • __________. Vývoj náboženství a myšlení ve starověkém Egyptě (Přednášky na Morseově nadaci v odborovém teologickém semináři) Adamant Media Corporation, 2005. ISBN 9781402141294
  • Budge, E. A. Wallis (překladatel). Egyptská kniha mrtvých. 1895. Přístupné na sacred-texts.com.
  • __________. (překladatel). Egyptská kniha mrtvých: Papyrus Ani. Nakladatelé Black Dog & Leventhal, 2006. ISBN 9781579124915 (originál 1895)
  • __________. Egyptské nebe a peklo. 1905. Přístupné na www.sacred-texts.com/egy/ehh.htm sacred-texts.com.
  • __________. Bohové Egypťanů; nebo, Studium egyptské mytologie. Studie ve dvou svazcích. New York: Dover Publications, 1969.
  • __________. Legendy bohů: Egyptské texty. 1912. Přístupné na sacred-texts.com.
  • ___________. Kámen Rosetta. (1893), 1905. Přístupné na sacred-texts.com.
  • Dunand, Françoise a Christiane Zivie-Coche. Bohové a muži v Egyptě: 3000 B.C.E. do 395 C.E. přeložil z francouzštiny David Lorton. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2004. ISBN 080144165X
  • Ermane, Adolfe. Příručka egyptského náboženství, překládal A. S. Griffith. Londýn: Archibald Constable, 1907.
  • Frankfort, Henri. Starověké egyptské náboženství. New York: Harper Torchbooks, 1961. ISBN 0061300772
  • Frankfort, Henri. Staroegyptské náboženství: interpretace. Dover Publications, 2000. (originál 1961) ISBN 9780486411385.
  • Galvin, Marianne. "Dědičný status titulů kultu Hathoru," Žurnál egyptské archeologie 70 (1984).
  • Griffith, F. L. a Herbert Thompson, (překladatelé). Leydenský papyrus. 1904. Přístupné na sacred-texts.com.
  • Květen, Herbert G. "Mojžíš a Sinajské nápisy." Biblický archeolog 8 (4) (prosinec 1945).
  • Meeks, Dimitri a Christine Meeks-Favard. Každodenní život egyptských bohů. Překlad z francouzštiny G. M. Goshgarian. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1996. ISBN 0801431158
  • Mercer, Samuel A. B. (překladatel). Pyramidové texty. 1952. Přístup online na www.sacred-texts.com/egy/pyt/index.htm sacred-texts.com.
  • Špetka, Geraldine. Příručka egyptské mytologie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2002. ISBN 1576072428
  • Špetka, Geraldine. "Oběti Hathorovi." Folklór 93(2) (1982), 138-150.
  • Shafer, Byron E. (editor) Chrámy starověkého Egypta. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1997. ISBN 0801433991
  • Wilkinson, Richard H. Kompletní bohové a bohyně starověkého Egypta. London: Thames and Hudson, 2003. ISBN 0500051208

Externí odkazy

Všechny odkazy byly načteny 4. srpna 2017.

Pin
Send
Share
Send