Chci vědět všechno

Forma a záležitost

Pin
Send
Share
Send


Podmínky formulář a hmota popsat základní dualitu ve všech existencích, mezi podstatou nebo „co“ věci (formy) a věcmi, z nichž je věc vytvořena (hmota). Že taková dualita existuje, je široce zastávána, ale definice formy a hmoty se v dějinách filozofie lišily; přesná definice každého se tedy bude lišit v závislosti na konkrétním filozofickém systému.

Obecně však pojmy forma a hmota pocházejí z klasické filozofie, nejvýznamněji z Platóna a Aristotela. V Platónově podobě vychází z řeckého slova eidos a je často překládán jako myšlenka nebo esence a odkazuje na základní „whatness“ věci. Aristoteles rovněž spojuje formu s podstatou, ale rozlišuje mezi formou a hmotou, kde forma odkazuje na základní determinaci nebo organickou strukturu věci, zatímco hmota je ta, z níž je věc vyrobena. Scholastici zahrnovali použití formy a hmoty zatímco dělali jistý vývoj.

Moderní filozofie do značné míry odmítla klasický aristotelský koncept. Empiricismus necítil potřebu tohoto klasického přístupu. Ve filozofii Kant se forma a hmota posunou do oblasti epistemologie a poznání; forma věcí je určována spíše naším rozumem nebo pochopením, které utváří hmotu danou našimi smysly. Klasický aristoteliánsko-scholastický koncept se v průběhu devatenáctého století dále snižoval kvůli scientismu, materialismu a humanismu. Vzestup nových škol, jako je vitalizmus, panpsychismus, objektivní idealismus a novotomismus, však ukazuje, že je jeho nové uznání novým způsobem, zejména ve dvacátém století.

Platón

V Platóna byla forma často překládána jako myšlenka (eidos), což je základ Platónova slavného „Teorie tvarů“. Stručně řečeno, pro Platóna je forma nebo myšlenka trvalou realitou, díky níž je věc tím, čím je. Kontrastuje s podrobnostmi tohoto formuláře, které jsou omezené a mohou se změnit. Ačkoli to byl Aristoteles, kdo nejprve výslovně rozlišoval mezi formou a hmotou, může být užitečné zde rozlišovat, protože je to v Platónově teorii forem implicitní. Pro Platóna se jakákoli věcná věc, jako je skutečný pes, může změnit; protože konkrétní pes může zemřít, a když ano, už to není „pes“ - je to jen mrtvá záležitost. Myšlenka psa (Dogness) se však nemění. Je to věčné. Pro Platóna má tedy Idea nebo Forma vyšší (zdánlivě ontologický) status. Údaje nebo všichni skuteční psi se tedy účastní pouze jedné neměnné a věčné formy.

Ačkoli tato teorie může být obtížné pochopit, je často užitečné myslet na ni ve vztahu k matematice, se kterou Platón sám tuto teorii často spojoval. Lze si představit dokonalý trojúhelník, jehož přesnou definicí je trojrozměrná postava, jejíž úhly se sčítají přesně o 180 stupňů. Všechny konkrétní trojúhelníky, které jsou kresleny na papíře nebo konstruovány z nějakého druhu materiálu, budou vždy postrádat dokonalost. Nejpřesnější nástroje odhalí, že čáry nebo úhly nejsou zcela přesné, i když pouze při nejmenším rozpětí chyby. Z tohoto důvodu konkrétní materiální „trojúhelníky“ nejsou „skutečné“ trojúhelníky; protože nesplňují přesně definici trojúhelníku. Jediný skutečný trojúhelník je tedy dokonalý nebo ideální ten, který člověk zná ve své mysli. Platón použil tentýž teoretický model k porovnání všech konkrétních věcí (stromy, kočky, lidské bytosti), které podléhají zkáze, a jejich myšlenek nebo forem, které jsou nezničitelné. Zda Platón chápe tyto formuláře jako ve skutečnosti existující kromě všech konkrétních příkladů (v některých vyšších sférách), nebo jako prostě být srozumitelnou povahou neměnných fyzikálních zákonů, je věcí diskuse, o které vědci pokračují v debatě o dnešní době.

Aristoteles

Jak již bylo zmíněno, rozdíl mezi formou a hmotou se poprvé stal výslovným u Aristotela. Pro Aristoteles jsou forma a hmota ko-principy, z nichž jsou složeny všechny skutečné nebo skutečné věci (látky). Aristoteles kritizoval Platónovu teorii forem za to, že uvedl tuto vyšší oblast, kde měly existovat věčné myšlenky. Naproti tomu Aristoteles argumentoval, že formy (které často přirovnával k esencím) existují ve skutečných věcech. Lidské mysli jsou vybaveny racionální silou, aby tyto esence vyvinuly ze skutečných věcí, aby je poznaly (jako univerzální). Pro Aristoteles je tedy forma určující strukturou (morphe) což dává věci jejich základní vlastnosti nebo atributy. Na druhou stranu je hmota konečným substrátem nebo „materiálem“ (hyle) z nichž jsou vyrobeny všechny (fyzické) věci. Od tohoto, Aristotle vyvinul jeho teorii hylomorfismu, který vysvětlí všechny skutečné věci nebo substance v podmínkách principů formy a hmoty.

V Aristotelově metafyzice je to však spíše forma než hmota, která má prioritu. Protože ačkoli hmota je nediferencovaným prvotním prvkem, z něhož jsou vyrobeny všechny věci, není sama o sobě „věcí“. Aby to mohla být věc, musí mít nějakou formu. Hmota bez formy tedy nemůže existovat. Nebo řečeno, ve více aristotelském jazyce, hmota je čistě potenciální, nikoli skutečná. Čistá nebo „prvotní“ záležitost je potenciál, ze kterého se věci vyvíjejí nebo objevují, aniž by to byla samotná skutečná věc. Vývoj konkrétních věcí z této zárodečné hmoty spočívá v diferenciaci, tj. V získávání konkrétních forem nebo povah, které tvoří celý srozumitelný vesmír. Tímto způsobem Aristoteles rozvinul svoji teorii kauzality z hlediska formální kauzality a materiální kauzality. Oba přispívají ke vzniku konkrétních údajů o konkrétních druzích. Hmota je opět věcí, z níž se věci vyrábějí, zatímco forma je ta, která jim dává jejich určitý tvar a strukturu a určuje její různé síly a funkce. Aristoteles používá příklad narození zvířat nebo lidí, kde materiál poskytuje menstruační tekutina ženy, zatímco semeno samce dává podobu. Společně tvoří novou bytost daného druhu. Aristoteles je schopen vysvětlit věčnou povahu těchto forem (esencí druhů), aniž by upadl do platonického idealismu, protože sledoval starodávnou kosmologii, když viděl vesmír jako věčný. Proto vždy existovaly stromy, ptáci a lidské bytosti. Dokonalostí formy věci jsou navíc její entelechy, v jejichž rámci dosahuje své plné realizace funkce. Tělo těla je tedy duší, která poskytuje určenou strukturu a tak aktualizuje (formuje) potenciál (hmotu). Nakonec, priorita formy, stejně jako původ procesu diferenciace, se nachází v EU hlavní tahač (nebo „nepohyblivý hybatel“). Hlavní hybatel je čistá forma, zcela oddělená od veškeré hmoty, a je věčný a neměnný. Je to jeho vlastní činnost a stejně tak je to účinná (nebo pohyblivá) příčina, která pohání všechny věci, jakož i konečná příčina (těla) na které jsou směřovány všechny věci.

Scholasticismus

Aristotelská koncepce formy a hmoty byla přijata scholastiky. Nejslavnější přivlastnění a další rozvoj Aristotelových základních metafyzických kategorií provedl St. Thomas Aquinas (1225-1274). Akvinský předpokládal, že princip individualizace je věcí. To znamená, že to, co odlišovalo jednoho psa od jiného, ​​byla spíše jeho věc než forma. Individuální pes se tak vyznačuje všemi náhodnými vlastnostmi, které lze přičíst jeho materiálnímu složení (jeho barva, velikost atd.), Na rozdíl od jeho základních rysů, které vyplývají z jeho tvaru (jeho schopnosti vnímání, pohyb, reprodukce atd.). Navíc Aquinas rozlišoval hmotný svět, který je obýván vlastní formy které existují pouze v kombinaci s hmotou (ztělesněním bytostí tohoto světa), z duchovního světa, který je obýván trvalé formy (formae separatae) které jsou nepodstatné a tak oddělené od hmoty (duchovní bytosti nebo andělé). Na rozdíl od Aristotela však Aquinas tvrdil, že ačkoli jsou tyto duchovní bytosti nepodstatné, přesto mají potenciál. Protože ačkoli veškerá hmota má potenciál, ne všechny potenciály zahrnují hmotu. Protože andělé jsou však nepodstatní a hmota je princip individualizace, každá nemateriální bytost musí být svou vlastní formou nebo esencí; jinými slovy, existuje tolik druhů, jako jsou nehmotné bytosti. Naproti tomu sv. Bonaventura (1221–1274), současník Akvinů, chtěl hájit individualitu každé duchovní bytosti v duchovním světě; tak věřil, že každá duchovní bytost je složená z formy a jakési „duchovní tělo“.

Moderní filosofie

Francis Bacon (1561-1626) byl jedním z prvních filosofických praktiků moderní vědecké metody, která odmítla aristotelský a scholastický přístup k filozofii. Bacon naproti tomu zastával názor, že veškerý skutečný výzkum se musí omezit na empirickou metodu indukce, pomocí které člověk hledá pravou formu fyzických věcí, jako je světlo, teplo atd., Analýzou vnější formy dané vnímáním. Tímto způsobem lze objevit základní strukturu jevů jejich rozdělením na jednodušší formy a rozlišením jejich rozdílů. Bacon například shromáždil všechny možné případy žhavých věcí, aby zjistil, co je přítomné ve všech. Vyloučením náhodných vlastností každého z nich mohl určit formu nebo podstatu tepla zbytkem, který zůstal, a tak byl ve všech případech běžný. Taková metoda je nutně otevřená, protože některé budoucí případy, pozitivní nebo negativní, by mohly ovlivnit data, a tak změnit určenou formu konkrétního vyšetřovaného jevu. Další moderní empirici, například Thomas Hobbes (1588-1679) a John Locke (1632-1704), také vyzývali hylomorfismus. Netřeba dodávat, že dualismus duše / těla Rene Descartes (1596-1650), racionalista, byl také nápomocný při porážení vzájemné závislosti formy a hmoty.

Osvícenský filozof Immanuel Kant (1724-1804) radikálně přenesl pojem formy a hmoty prostřednictvím své transcendentální metody, pomocí které analyzoval podmínky pro možnost prožívání. Při zvažování těchto podmínek pro zkušenost připisoval čistou formu tomu, co mysl nebo rozum přináší (a priori) celému lidskému vnímání a úsudku. Čisté formy citlivosti (prostor a čas) určují nebo formují celek smyslové zkušenosti. Na rozdíl od formy, Kant nazýval rozmanité smyslové intuice, které lidé dostávají od vnějších věcí. Neexistuje žádný zásadní řád k této rozmanitosti smyslných intuicí, a tak když je někdo obdrží, je to důvod, který je nařizuje nebo syntetizuje do určité formy porozumění. Kant rozdělil čisté formy našeho porozumění do dvanácti kategorií, z nichž každá byla rozdělena do záhlaví kvantity, kvality, modality a vztahu.

Nejnovější trendy

Aristotelian-Thomistická expozice formy a hmoty pokračovala v poklesu možná až do konce devatenáctého století kvůli empirickým, vědeckým, materialistickým a humanistickým přístupům, které v období převládaly. Současně je však možné pozorovat, že byla postupně znovu oceněna vzestupem takových hnutí, jako je vitalizmus, panpsychismus a objektivní idealismus a novotomismus. Charles Peirce (1839-1914) a Alfred North Whitehead (1861-1947), chápající důležitost ducha i hmoty, představovali objektivní idealismus. Ve dvacátém století se objevili slušní neo-Thomističtí filosofové jako Jacques Maritain (1882-1973), Etienne Gilson (1884-1978) a Yves Congar (1904-1995), kteří znovu představili význam hylomorfismu.

Reference

  • Aristoteles, Základní díla Aristoteles. Ed. Richard McKeon. New York: Random House, 1941.
  • Bacon, Francis. Eseje Francis Bacon. New York: The Peter Pauper Press, 1955.
  • Kant, Immanuel. Kritika čistého důvodu. Přeložil Norman Kemp Smith. New York: St. Martin's Press, 1965. ISBN 0312450109
  • Platón. Shromážděné dialogy. Editoval Edith Hamilton a Huntington Cairns. Princeton: Princeton University Press, 1961. ISBN 0691097186

Externí odkazy

Všechny odkazy byly načteny 19. dubna 2017.

  • Cohen, S. Marc. Aristoteles pro látku, látku a formu.
  • Cohen, S. Marc. Soubor Metaphysics PDF společnosti Aristotle.
  • Cohen, S. Marc. Přehled metafyziky Z.
  • Aristotelova metafyzika, Stanfordova encyklopedie filozofie.

Zdroje obecné filozofie

Pin
Send
Share
Send