Pin
Send
Share
Send


Typická sada tabla

tabla (Urdu: تبلہ, Hindština: तबला, tubblaa(nebo prohlásil “Thabla” v Malayalam) je populární indický bicí nástroj používaný v klasické, populární a náboženské hudbě indického subkontinentu a v Hindustani klasické hudbě. Nástroj se skládá z páru ručních bubnů kontrastních velikostí a trámů. Termín tabla je odvozeno z arabského slova, které znamená „buben“.

Dějiny

Historie tohoto nástroje je občas předmětem intenzivní debaty. Nejběžnější historický účet připisuje indickému básníkovi 13. století Amirovi Khusrauovi, že tento nástroj vynalezl rozdělením Pakhawaje na dvě části. Nicméně, žádný z jeho vlastních spisů o hudbě se zmíní o bubnu (ani smyčcový nástroj, sitar). Další obyčejný historický příběh zobrazuje tabla jako tisíce let starý, přesto je to pouhá domněnka založená na někdy neopatrných interpretacích ikonografie. Spolehlivý historický důkaz umisťuje vynález tohoto nástroje v osmnáctém století a prvním ověřitelným hráčem tohoto bubnu byl Ustad Siddar Khan z Dillí.

Gharānā - tabla tradice

Transformace tabla z nábožensko-lidového nástroje na sofistikovanější nástroj umělecké hudby nastala na konci osmnáctého nebo na počátku devatenáctého století, kdy došlo k významným změnám ve feudální dvorní hudbě severní Indie. Ačkoli velmi popíral nejvíce populární historie tohoto nástroje, tabla byl hrán dědičnými skupinami (tj. Kastami) hudebníků, kteří byli připsali nízké společenské postavení větší společností. Většina účinkujících byla muslimka a bydleli v nebo poblíž center Mughalovy moci a kultury, jako je Dillí, Lucknow, Allahabad, Hyderabad a Lahore. Ve svatém městě Varanasi se však nacházela jedna pozoruhodná skupina hinduistických dědičných hudebníků.

Ve veřejných představeních byli hráči tabla primárně doprovázejícími zpěváky a instrumentalisty; nicméně, oni vyvinuli sofistikovaný sólový repertoár, který oni hráli v jejich vlastních hudebních shromážděních. Je to tento sólový repertoár spolu s liniemi student-učitel, které jsou určujícími sociokulturními prvky tabla tradice, které se v Urdu-Hindi nazývají gharānā (ghar = "house" Hindi, -ānā = "z perského jazyka).

Většina interpretů a učenců rozpoznává dva styly gharany: Dilli Baj a Purbi Baj. Dilli (nebo Dillí) baj pochází ze stylu, který se vyvinul v Dillí, a Purbi (což znamená „východní“) baj, který se vyvinul v oblasti východně od Dillí. Poznají pak šest gharānās tabla. Pravděpodobně se objevily nebo vyvinuly v následujícím pořadí:

  1. Dillí gharāna
  2. Lucknow gharānā
  3. Ajrara gharānā později následoval
  4. Farukhabad gharānā
  5. Benares gharānā
  6. Punjab gharānā

Další umělci tabla identifikovali další odvození výše uvedených tradic, jedná se však o subjektivní nároky, které jsou do velké míry motivovány vlastní propagací. Některé tradice skutečně mají podoblasti a dílčí styly, které splňují kritéria pro zaručení samostatného jména gharānā, ale takové sociomusické identity se nezachytily ve veřejné diskusi o hinduistické umělecké hudbě, jako je například linie Qasur hráčů tabla v Pandžábu oblast.

Každá gharānā je tradičně odlišena od ostatních jedinečnými aspekty kompozičních a herních stylů svých exponentů. Například, někteří gharānové mají odlišné umísťování tabla a techniku ​​„bol“. „Bolovy jsou mnemonické slabiky, které si pamatují různé části kompozice, a skládají se z variací tahů bubnu pro tabla. Ve dnech soudního sponzorství bylo zachování těchto rozdílů důležité pro zachování prestiže sponzorského soudu. Gharānská tajemství byla přísně střežena a často procházela pouze rodinnými liniemi. Být narozený nebo se oženit s rodinou držel linii byl často jediný způsob, jak získat přístup k těmto znalostem.

Dnes byla řada těchto rozdílů gharānā rozmazána, protože informace byly více sdíleny a novější generace hráčů se naučily a kombinovaly aspekty z mnoha gharānā, aby vytvořily své vlastní styly. Existuje mnoho debat o tom, zda se koncept gharāny stále vztahuje na moderní hráče. Někteří si myslí, že éra gharāny se skutečně skončila, protože jedinečné aspekty každé gharāny byly většinou ztraceny smícháním stylů a sociálně-ekonomickými potížemi při udržování čistoty linií prostřednictvím přísného školení.

Velikost každého gharāny však lze stále pozorovat studováním jeho tradičního materiálu a, pokud jsou přístupné, nahrávkami jeho velkých hráčů. Současná generace tradičně vyškolených mistrů stále drží obrovské množství tradičních kompozičních znalostí a odborných znalostí.

Tento soubor kompozičních znalostí a složitý teoretický základ, který je informuje, se stále aktivně přenáší z učitele na studenta po celém světě. Kromě samotného nástroje se v souvislosti s těmito znalostmi a procesem jejich přenosu často používá termín „tabla“.

Spritual aspekty Tabla

Indické hudební dědictví pochází z védských hymnů, které se v hinduistických chrámech hrály před více než dvěma sty lety. Z hymnického a ragského prostředí zjišťujeme, že pozadí indické hudby je duchovní. Pokud jde o tabla, je schopna produkovat dva důležité zvuky podle védských písem, což je duchovní zvuk prostřednictvím vibrací a duchovní zvuk zasažením objektu.

Tabla je příkladem těchto dvou učení. Když cítíme tablovu membránu, ať už před představením nebo po něm, jeho vibrace hovoří o nebeských říších, z nichž hudba pochází. Když je tabla membrána zasažena, její zvuk ilustruje pozemské říše, ve kterých je hudba součástí. Hudba se tak díky učení védských hymnů stává duchovní disciplínou, která se stane důležitou seberealizací. Podle Nada Brahmy: „Tímto procesem může být vědomí jednotlivce povýšeno na říši vědomí, kde lze radostně prožít odhalení pravého smyslu vesmíru - jeho věčnou a neměnnou podstatu.“

Názvosloví a konstrukce

Menší buben, hrající s dominantní rukou, se nazývá dāyāñ (doslovně „pravý“; a.k.a. dāhina, siddha, chattū) a lze jej také jednotlivě označovat jako „tabla“. Je vyroben z kuželového kusu dřeva vyhloubeného do přibližně poloviny jeho celkové hloubky. Jeden z primárních tónů na bubnu je naladěn na konkrétní notu, a tak přispívá k melodii a doplňuje ji. Rozsah ladění je omezený, ačkoli různé dāyāñe jsou vyráběny v různých velikostech, každý s jiným rozsahem. Pro daného dāyāña, aby bylo dosaženo harmonie se sólistou, bude obvykle nutné naladit tonikum, dominantní nebo subdominant klíče sólisty.

Větší buben, hraný s druhou rukou, se nazývá bāyāñ (svítí „vlevo“; aka. Dagga, duggī, dhāmā). Bāyāñ může být vyroben z jakéhokoli z mnoha materiálů. Mosaz je nejčastější; měď je drahá, ale obecně se považuje za nejlepší, zatímco hliník a ocel se často nacházejí v levných modelech. Jeden někdy najde dřevo použité, obzvláště ve starých bāyāñs od Paňdžábu. Clay je také používán, ačkoli ne zvýhodněný pro trvanlivost; ty se obvykle nacházejí v severovýchodní oblasti Bengálska. Bāyāñ má mnohem hlubší basový tón nebo tón, podobně jako jeho vzdálený bratranec, varný buben.

Technika hraní pro oba bubny zahrnuje rozsáhlé použití prstů a dlaní v různých konfiguracích k vytvoření široké škály různých typů zvuků; tyto se odrážejí v mnemotechnických slabikách nebo „bol“. Na bāyāñ se pata ruky také používá k vyvíjení tlaku nebo klouzavým pohybem, takže se během útlumu zvuku mění výška tónu. Tento „modulační“ efekt na basový buben a široký rozsah zvuků, které jsou na nástroji jako celku možné, jsou hlavními charakteristikami, díky nimž je tabla jedinečná mezi bicími nástroji.

Oba pláště bubnu jsou pokryty hlavou (nebo puri) vyrobené z kozí nebo kravské kůže. Vnější kroužek kůže (keenar) se překrývá na hlavní kůži a slouží k potlačení některých přírodních podtextů. Tyto dvě kůže jsou spojeny spolu se složeným pleteným úpletem, který také dává celé sestavě dostatečnou sílu, aby byla napnuta na skořepinu. Dokončená konstrukce hlavy je připevněna ke skořepině bubnu jediným spojitým kusem kravského nebo velbloudího koženého popruhu, přichyceného mezi lemem sestavy hlavy a dalším prstencem (vyrobeným ze stejného materiálu pásky) umístěným na dně bubnu. Popruh se napne, aby se dosáhlo požadovaného rozteče bubnu. Navíc, válcové dřevěné bloky, známé jako ghatta, jsou vloženy mezi popruh a skořepinu, což umožňuje nastavení napětí pomocí jejich svislého umístění. Jemného doladění je dosaženo vertikálním úderem na pletenou část hlavy pomocí malého kladiva.

Kůže obou bubnů mají také vnitřní kroužek na hlavě bubnu označované jako syahi (doslova "inkoust"; a.k.a. shāī nebo gāb). To je konstruováno pomocí více vrstev pasty vyrobené z vařené rýže smíchané s černým práškem různého původu. Přesná konstrukce a tvarování této oblasti (zejména na menším bubnu) je zodpovědné za úpravu přirozených podtextů bubnu, což má za následek jasnost rozteče a rozmanitost tónových možností jedinečných pro tento nástroj. Dovednosti potřebné pro správnou konstrukci této oblasti jsou vysoce propracované a jsou hlavním rozlišovacím faktorem v kvalitě konkrétního nástroje.

Pro stabilitu při hraní je každý buben umístěn na a prstencový balík se nazývá chutta, sestávající z rostlinných vláken nebo jiného kujného materiálu zabaleného do tkaniny.

Reference

  • Kippen, Jamesi. “Gurudev je bubnování dědictví: Hudba, teorie a nacionalismus v Mrdangaur tabla radanpaddhati Gurudev Patwardham”. Aldershot, Anglie a Burlington, VT: Ashgate, 2006. ISBN 0754654249
  • Kippen, Jamesi. “Tabla Lucknow: kulturní analýza hudební tradice”. Cambridge: Cambridge University Press, 1988. ISBN 0521335280
  • Saxena, Sudhir Kumar, Madhukar Gurav, et al. “Umění tabla rytmu: základy, tradice a tvořivost”. Nové Dillí: Sangeet Natak Akademi, D.K. Printworld, 2006. ISBN 8124603685

Externí odkazy

Všechny odkazy byly načteny 11. listopadu 2015.

  • Tabla místo - Hindustani hudební zdroje
  • „Tala - primer“ od Corvina Russella, Toronto Gharana
  • „Krátký úvod do Tably a indických talentů“ od Peymana Nasehpoura
  • Vydavatelství Tabla - Rhombus

Pin
Send
Share
Send