Chci vědět všechno

Občanská neposlušnost

Pin
Send
Share
Send


Občanská neposlušnost zahrnuje aktivní odmítnutí řídit se určitými zákony, požadavky a příkazy vlády nebo okupační síly, aniž by se uchýlila k fyzickému násilí. Na základě stanoviska, že zákony mohou být nespravedlivé, a že existují lidská práva, která tyto zákony nahrazují, se občanská neposlušnost vyvinula ve snaze dosáhnout sociální změny, když všechny kanály vyjednávání selhaly. Akt občanské neposlušnosti zahrnuje porušení zákona, a jako takový je trestný čin a účastníci očekávají a jsou ochotni být potrestáni, aby oznámili svůj případ.

Občanská neposlušnost byla úspěšně využita v nenásilných hnutí odporu v Indii (kampaně a kampaně Mahatmy Gandhi v oblasti sociální péče o urychlení nezávislosti na Britské říši), v Jižní Africe v boji proti apartheidu a v americkém hnutí za občanská práva. Dokud nebudou všichni lidé žít v podmínkách, v nichž budou plně dodržována jejich lidská práva, a bude-li existovat prosperita a štěstí pro všechny, může být pro dosažení těchto cílů nezbytná občanská neposlušnost.

Definice

Protiválečný aktivista je zatčen za občanskou neposlušnost na schodech Nejvyššího soudu Spojených států 9. února 2005.

Americký autor Henry David Thoreau propagoval moderní teorii za praxí občanská neposlušnost v jeho 1849 eseji, Občanská neposlušnost, původně s názvem Odpor vůči občanské vládě. Motivem eseje byla myšlenka sebevědomí a toho, jak je člověk v morálně dobrém stavu, pokud se člověk může „dostat zezadu jiného muže“; takže člověk nemusí fyzicky bojovat proti vládě, ale nesmí ji podporovat ani ji podporovat (pokud je proti ní). Tato esej měla široký vliv na mnoho pozdějších praktiků občanské neposlušnosti. Thoreau vysvětlil své důvody, proč odmítl platit daně, jako protest proti otroctví a proti mexicko-americké válce.

Občanskou neposlušnost lze odlišit od jiných aktivních forem protestu, jako je například nepokoje, kvůli jeho pasivitě a nenásilí.

Teorie a techniky

Při hledání aktivní formy občanské neposlušnosti se člověk může rozhodnout úmyslně porušit určité zákony, například tím, že vytvoří mírovou blokádu nebo nezákonně okupuje zařízení. Demonstranti praktikují tuto nenásilnou formu občanského nepořádku s očekáváním, že budou úřady zatčeni nebo dokonce útočeni či poraženi úřady. Demonstranti často absolvují školení předem o tom, jak reagovat na zatčení nebo na útok, aby tak učinili způsobem, který tiše nebo slabě odolává, aniž by ohrožoval úřady.

Například Mahatma Gándhí nastínil následující pravidla:

  1. Civilní rezident (nebo satyagrahi) nebude mít hněv
  2. Bude trpět hněvem soupeře
  3. Přitom se bude vyrovnávat s útoky soupeře, nikdy odvetu; ale ze strachu z trestu a podobně se nepodřídí žádnému rozkazu vydanému v hněvu
  4. Pokud se některá oprávněná osoba snaží zatknout civilního residenta, dobrovolně se podrobí zatčení a nebude odolat vazbě nebo přemístění svého vlastního majetku, pokud existuje, pokud má být zkonfiskována úřady
  5. Pokud má civilní rezident jakýkoli majetek ve své funkci správce, odmítne se ho vzdát, i když při jeho obraně by mohl ztratit život. Nikdy však nebude odvetou
  6. Odplata zahrnuje nadávky a klení
  7. Civilní rezident proto nikdy svého protivníka uráží, a proto se také nezúčastní mnoha nově vytvořených výkřiků, které jsou v rozporu s duchem ahimsa
  8. Civilní rezident nebude pozdravovat Union Jacka, ani ho nebude urážet ani úředníky, angličtinou nebo indiánem
  9. V průběhu boje, pokud někdo urazí úředníka nebo se na něj dopustí útoku, bude civilní rezident chránit takového úředníka nebo úředníky před urážkou nebo útokem, a to i při ohrožení života

Gándhí rozlišoval mezi jeho myšlenkou satyagraha a pasivní odpor Západu. Gándhího pravidla byla specifická pro indické hnutí za nezávislost, ale mnoho nápadů používají ti, kdo praktikují občanskou neposlušnost po celém světě. Nejobecnějším principem, na kterém spočívá občanská neposlušnost, je nenásilí a pasivita, protože protestující odmítají odvetu nebo jednají.

Spisy Leo Tolstoya byly na Gándhího vlivné. Kromě jeho literatury, Tolstoy byl slavný obhajovat pacifismus jako metodu sociální reformy. Tolstoy byl ovlivněn kázáním na hoře, ve kterém Ježíš říká svým následovníkům, aby při útoku obrátili druhou tvář. Tolstoyova filozofie je nastíněna v jeho práci, Boží království je ve vás.

Mnoho lidí, kteří praktikují občanskou neposlušnost, tak činí z náboženské víry a duchovní se často účastní nebo vedou akce občanské neposlušnosti. Pozoruhodný příklad je římskokatolický kněz Philip Berrigan, který byl mnohokrát zatčen při činech občanské neposlušnosti v protiválečných protestech.

Filozofie občanské neposlušnosti

Praxe občanské neposlušnosti je v rozporu se zákony země, ve které k ní dochází. Zastánci občanské neposlušnosti musí najít rovnováhu mezi dodržováním těchto zákonů a bojováním za své přesvědčení, aniž by vytvořili anarchickou společnost. Immanuel Kant vyvinul „kategorický imperativ“, ve kterém by jednání každého člověka mělo být jen tak, aby mohlo být považováno za univerzální zákon. V občanské neposlušnosti, pokud by měl každý jednat tímto způsobem, existuje nebezpečí, že by z toho vyplynula anarchie.

Proto ti, kdo praktikují občanskou neposlušnost, tak činí, když není k dispozici žádná jiná možnost, často pokud jde o porušení zákona, které je v rozporu s vyšším principem, který spadá do kategorického imperativu. Vědomí, že porušení zákona je trestným činem, a proto bude následovat trest, občanská neposlušnost označí zákon jako nespravedlivý a porušovatel zákona za ochotný trpět, aby mohla spravedlnost vést i pro ostatní.

V rámci demokracie, v ideálním případě vlády lidí, existuje debata o tom, zda praktiky, jako je občanská neposlušnost, nejsou ve skutečnosti nezákonné, protože jsou legitimním projevem nespokojenosti lidí. Když stávající vláda poruší stávající sociální smlouvu, někteří by argumentovali, že občané jsou plně oprávněni, aby se proti ní vzbouřili, protože vláda neplní potřeby občanů. Člověk by tedy mohl považovat občanskou neposlušnost za schválenou, pokud legislativa přijatá vládou porušuje přirozené právo.1

Zásada občanské neposlušnosti se považuje za oprávněnou, dokonce vyžadovanou, za výjimečných okolností, jako jsou válečné zločiny. V Norimberských soudech po druhé světové válce byli jednotlivci považováni za odpovědné za jejich neschopnost odolat zákonům, které způsobovaly extrémní utrpení nevinným lidem.

Příklady občanské neposlušnosti

Občanská neposlušnost byla v Indii ve velké míře využívána Gándhím, v Polsku hnutím Solidarita proti komunismu, v Jižní Africe proti apartheidu a ve Spojených státech Martinem Lutherem Kingem, Jr. proti rasismu. To bylo také používáno jako hlavní taktika nacionalistických hnutí v bývalých koloniích v Africe a Asii před jejich získáním nezávislosti.

Indie

Gándhí nejprve použil své myšlenky Satyagraha v Indii na místní úrovni v roce 1918, v Champaranu, okresu ve státě Bihar, a v Kheda ve státě Gujarat. V reakci na chudobu, slabé zdroje, sociální zlo alkoholismu a nedotknutelnosti a na celkovou britskou lhostejnost a hegemonii navrhl Gándhí satyagraha- nenásilné, masové občanské neposlušnosti. Zatímco to bylo přísně nenásilné, Gándhí navrhoval skutečné kroky, skutečnou vzpouru, kterou utlačovaní lidé v Indii chtěli podniknout.

Gándhí v roce 1918, když vedl Khedu Satyagrahu proti údajně nespravedlivému zdanění.

Gándhí trval na tom, že demonstranti nenasvědčují ani se nesnaží propagovat koncept Swaraj, nebo Nezávislost. Akce se netýkala politické svobody, ale vzpoury proti hrubé tyranii uprostřed strašlivé humanitární katastrofy. Zatímco přijímal účastníky a pomoc od jiných částí Indie, Gándhí trval na tom, že žádný jiný okres nebo provincie se vzbouří proti vládě a že indický národní kongres se nezapojuje mimo vydávání usnesení o podpoře, aby zabránil Britům v tom, aby jej používali rozsáhlá potlačující opatření a označit vzpoury jako zradu.

V obou státech organizoval Gándhí občanský odpor ze strany desítek tisíc zemědělců bez půdy a chudých zemědělců s malými zeměmi, kteří byli nuceni pěstovat indigo a další hotovostní plodiny namísto potravinových plodin nezbytných pro jejich přežití. Byla to oblast extrémní chudoby, nehygienických vesnic, nekontrolovatelného alkoholismu a nedotknutelných věcí. Kromě omezení pěstování plodin Britové uvalili represivní daň. Gándhím řešením bylo zřídit ášram v blízkosti Khedy, kde mnoho příznivců a dobrovolníků z regionu provedlo podrobnou studii vesnic rozdělujících zvěrstva, utrpení a degenerované životní podmínky. Vedl vesničany v čistém hnutí, povzbuzoval sociální reformu a stavěl školy a nemocnice.

Za jeho úsilí byl Gándí zatčen policií kvůli obvinění z nepokojů a bylo mu nařízeno opustit Bihar. Stovky tisíc lidí protestovaly a shromažďovaly se mimo vězení, policejní stanice a soudy požadující jeho propuštění, což bylo neochotně uděleno. Gándhí pak uspořádal protesty a stávky proti pronajímatelům, kteří nakonec souhlasili s vyššími platbami a umožnili zemědělcům určit, jaké plodiny budou pěstovat. Vláda zrušila výběr daní až do konce hladomoru.

V Khedě, Gándhího společníkovi, vedl Sardar Vallabhai Patel akce, vedené Gandhiovými myšlenkami. Vzpoura byla ohromující z hlediska disciplíny a jednoty. I když byl zabaven veškerý jejich osobní majetek, půda a živobytí, zůstala velká většina Khedových zemědělců pevně sjednocena na podporu Patel. Gujaratis sympatický k povstání v jiných částech odolával vládnímu aparátu a pomáhal chránit příbuzné a majetek protestujících rolníků. Ti Indiáni, kteří se snažili koupit zabavené země, byli vyloučeni ze společnosti. Ačkoli nacionalisté jako Sardul Singh Caveeshar vyzývali k sympatickým vzpourám v jiných částech, Gándhí a Patel tuto myšlenku pevně odmítli.

Vláda se nakonec snažila podpořit čestnou dohodu pro obě strany. Daň za daný rok a další bude pozastavena a zvýšení sazby sníženo, zatímco veškerý zabavený majetek bude vrácen. Úspěch v těchto situacích se rozšířil po celé zemi.

Gándhí použil Satyagrahu na národní úrovni v roce 1919, v roce, kdy byl schválen Rowlattův zákon, což vládě umožnilo věznit osoby obviněné ze sedace bez soudu. Také toho roku bylo v Paňdžábu zraněno 1–2 000 lidí a v Brně zahynulo 400 a více britských vojáků Amritsarský masakr.2 Traumatizovaný a rozzlobený národ zapojený do odvetných činů násilí vůči Britům. Gándhí kritizoval Brity i Indy. Argumentoval tím, že veškeré násilí bylo zlé a nemohlo být ospravedlnitelné, a přesvědčil národní stranu, aby přijala rezoluci nabízející soustrast britským obětem a odsoudila indické nepokoje.3 Tyto incidenty zároveň vedly Gándhího, aby se zaměřil na úplnou samosprávu a úplnou kontrolu nad všemi vládními institucemi. To dozrálo Swaraj, nebo úplná individuální, duchovní, politická nezávislost.

Gándhí během Solného března (1930)

První krok v Swaraj nenásilnou kampaní byl slavný Solný pochod. Vláda monopolizovala obchod se solí, takže je nezákonné, aby ji produkoval kdokoli jiný, i když to bylo snadno dostupné pro ty, kteří byli poblíž mořského pobřeží. Vzhledem k tomu, že daň ze soli zasáhla všechny, bylo to dobré ohnisko pro protesty. Gándhí pochodoval 400 kilometrů (248 mil) z Ahmedabad do Dandi, Gujarat, aby si u moře vyrobil vlastní sůl. Za 23 dní (12. až 6. dubna) trvalo pochod tisíce lidí. Jakmile byl v Dandi, Gándhí povzbudil všechny, aby vyráběli a obchodovali se solí. V následujících dnech a týdnech tisíce vyrobily nebo koupily nelegální sůl a do konce měsíce bylo zatčeno více než 60 000 lidí. Byla to jedna z jeho nejúspěšnějších kampaní. Ačkoli sám Gándhí se po celý svůj život přísně držel nenásilí, dokonce se postil, dokud násilí nepřestalo, jeho snu o sjednocené, nezávislé Indii nebylo dosaženo a jeho vlastní život převzal vrah. Jeho ideály však přesto žily a inspirovaly ty v mnoha jiných zemích k tomu, aby používaly nenásilnou občanskou neposlušnost proti utiskujícím a nespravedlivým vládám.

Polsko

Památník loděnic Fallen v roce 1970, vytvořený na základě gdaňské dohody a odhalený 16. prosince 1980.

Občanská neposlušnost byla taktikou používanou Polskem na protest bývalé komunistické vlády. V 70. a 80. letech došlo ve společnostech sovětského stylu k prohlubující se krizi způsobené klesající morálkou, zhoršujícími se ekonomickými podmínkami (nedostatková ekonomika) a rostoucími stresy studené války.4 Po krátkém období ekonomického rozmachu, od roku 1975, politiky polské vlády, vedené prvním tajemníkem strany Edwardem Gierkem, vyvolaly sklouznutí do rostoucí deprese, jak se zvyšoval zahraniční dluh.5 V červnu 1976 se uskutečnily první stávky pracovníků, které se týkaly násilných incidentů v továrnách v Radomu a Ursusu.6

16. října 1978 byl biskup z Krakova Karol Wojtyła zvolen papežem Janem Pavlem II. O rok později, během jeho první pouti do Polska, se jeho masy zúčastnily miliony jeho krajanů. Papež vyzval k respektování národních a náboženských tradic a obhajoval svobodu a lidská práva a zároveň odsoudil násilí. Pro mnoho Poláků představoval duchovní a morální sílu, kterou lze postavit proti hrubým hmotným silám; byl zvoncem změn a stal se důležitým symbolem a podporovatelem změn, které přijdou. Později definoval pojem „solidarita“ ve své encyklice Sollicitudo Rei Socialis (30. prosince 1987).7

V červenci 1980 se vláda Edwarda Gierka, který čelil hospodářské krizi, rozhodla zvýšit ceny a zpomalit růst mezd. Okamžitě začala vlna stávek a továrních povolání.4 Na loděnici Lenin v Gdaňsku byli zaměstnanci pobouřeni vyhozením Anny Walentynowicze, populární operátorky jeřábu a známého aktivisty, který se stal jiskrou, která je přiměla k akci.8 Dělníky vedl elektrikář Lech Wałęsa, bývalý lodní dělník, který byl propuštěn v roce 1976 a který do loděnice dorazil 14. srpna.4 Stávková komise požadovala opětovné najití Anny Walentynowicze a Lecha Wałęsy, vzestup památníku obětem roku 1970, respektování práv pracovníků a další sociální požadavky.

21. srpna byla většina Polska zasažena stávkami, od pobřežních loděnic po doly v Hornoslezském průmyslovém prostoru. Díky populární podpoře v Polsku, jakož i mezinárodní podpoře a mediálnímu pokrytí se gdaňští dělníci drželi, dokud vláda nevyhověla jejich požadavkům. Gdańská dohoda, která se týkala záležitostí odborů, umožnila občanům zavést demokratické změny v rámci komunistické politické struktury a byla považována za první krok k odstranění monopolního postavení strany.9

17. září představili zástupci polských dělníků, včetně Lecha Wałęsy, povzbuzeni úspěchem stávky celonárodní odborovou unii Solidarita (Niezależny Samorządny Związek Zawodowy "Solidarność16. prosince 1980 byl odhalen Památník padlých loděnic. 15. ledna 1981 se v Římě setkala delegace Solidarity včetně Lech Wałęsa s papežem Janem Pavlem II. V období od 5. do 10. září do 26. září do 7. října se konal první národní kongres Solidarity a prezidentem byl zvolen Lech Wałęsa.

Mezitím se Solidarita změnila z odborů na sociální hnutí. Během následujících 500 dnů po gdaňské dohodě se k ní nebo jejím sub-organizací připojilo 9 až 10 milionů pracovníků, intelektuálů a studentů. Bylo to první a jediné zaznamenané období v historii, kdy se čtvrtina populace země dobrovolně připojila k jediné organizaci. „Historie nás naučila, že neexistuje žádný chléb bez svobody,“ uvedl o rok později program Solidarita. „Měli jsme na mysli nejen chléb, máslo a uzeniny, ale také spravedlnost, demokracii, pravdu, legálnost, lidskou důstojnost, svobodu přesvědčení a opravu republiky.“

Solidarita se snažila vynutit změnu vládních politik pomocí stávek a dalších protestních akcí. Současně bylo opatrné nikdy nepoužívat sílu nebo násilí, vyhnout se vládě jakékoli výmluvy, aby se bezpečnostní síly zapojily do hry. Vliv solidarity vedl k zesílení a šíření protikomunistických ideálů a hnutí po zemích východního bloku, což oslabilo jejich komunistické vlády. V roce 1983 obdržel Lech Wałęsa Nobelovu cenu za mír, ale polská vláda mu odmítla vydat cestovní pas a umožnit mu opustit zemi. Konečně, kulaté stoly mezi oslabenou polskou vládou a opozicí vedenou solidaritou vedly v roce 1989 k poloosvobodovým volbám. Na konci srpna byla vytvořena koaliční vláda vedená solidaritou av prosinci byl zvolen prezidentem Lech Wałęsa.

Jižní Afrika

Jak arcibiskup Desmond Tutu, tak Steve Biko obhajovali občanskou neposlušnost v boji proti apartheidu. Výsledek lze vidět v takových pozoruhodných událostech, jako je protest Purple Rain Protest z roku 1989 a Cape March Peace March, který odporoval zákonům o apartheidu.

Protest fialové deště

2. září 1989, čtyři dny před konáním voleb v jihoafrickém rasově segregovaném parlamentu, bylo policejní vodní dělo s fialovým barvivem obraceno na tisíce příznivců masovodemokratického hnutí, kteří nalili do města ve snaze pochodovat do jihoafrického parlamentu v Burgu Ulice v Kapském Městě.10 Protestující byli varováni, aby se rozptýlili, ale místo toho poklekli na ulici a vodní dělo se na ně obrátilo. Někteří zůstali klečet, zatímco jiní uprchli. Někteří měli nohy vyrazené zespodu tryskami. Skupina asi 50 demonstrantů proudících s fialovým barvivem běžela z ulice Burg Street až k přehlídce. Následovalo je další skupina duchovních a další, kteří byli zastaveni v Pleinově ulici. Některé byly poté zatčeny. Na přehlídce všichni policisté zatkli každého, koho našli, kdo na nich měl fialové barvivo. Když byli davem vystrašeni, policie je rozptýlila. Asi 250 lidí pochodujících pod praporem s nápisem „The People Shall Government“ se rozptýlilo na křižovatce Darling Street a Sir Lowry Road poté, co byla zastavena policií.11

Pochod míru v Kapském Městě

12. září 1989 pochodovalo 30 000 Capetonians na podporu míru a konce apartheidu. Akce vedená starostou Gordonem Oliverem, arcibiskupem Tutuem, reverendem Frankem Chikaneem, Moulanou Fariedem Esackem a dalšími náboženskými vůdci se konala v rozporu s vládním zákazem politických pochodů. Demonstrace přinutila prezidenta de Klerka, aby se vzdal tvrdé linie proti transformaci a případnému zrušení UNC a dalších politických stran a propuštění Nelsona Mandely o méně než šest měsíců později.

Spojené státy

Ve Spojených státech je dlouhá historie občanské neposlušnosti. Jedním z prvních praktiků byl Henry David Thoreau, jehož esej z roku 1849, Občanská neposlušnost, je považována za definici expozice moderní formy tohoto typu akce. Obhajuje myšlenku, že lidé by neměli podporovat žádnou vládu, která se snaží nespravedlivě jednat. Thoreau byl motivován jeho opozicí vůči instituci otroctví a bojům mexicko-americké války. Ti, kteří se účastní hnutí za volební právo žen, se také zabývali občanskou neposlušností.12 Dělnické hnutí začátkem dvacátého století používalo sit-in údery na rostliny a jiné formy občanské neposlušnosti. Občanskou neposlušnost využili také ti, kteří chtějí protestovat proti vietnamské válce, apartheidu v Jižní Africe a proti americkým intervencím ve Střední Americe.13

Král je možná nejslavnější pro svůj projev „Mám sen“, který byl uveden před Lincolnovým památníkem během března 1963 ve Washingtonu pro práci a svobodu.

Martin Luther King, Jr., je jedním z nejznámějších aktivistů, kteří k dosažení reformy využili občanské neposlušnosti. V roce 1953, ve věku dvaceti čtyř let, se král stal pastorem baptistického kostela Dexter Avenue v Montgomery v Alabamě. King správně uznal, že organizovaný nenásilný protest proti rasistickému systému jižní segregace známý jako zákony Jima Crowa by vedl k rozsáhlému mediálnímu pokrytí boje za černou rovnost a hlasovací práva. Novinářské účty a televizní záběry o každodenní deprivaci a rozhořčení, které utrpěly jižní černoši, a segregační násilí a obtěžování pracovníků a pochodů za občanská práva, vyvolaly vlnu soucitného veřejného mínění, díky kterému se Hnutí za občanská práva stala jediným nejdůležitějším tématem Americká politika na počátku šedesátých let. Král organizoval a vedl pochody za právo černochů na hlasování, desegregaci, pracovní práva a další základní občanská práva. Většina těchto práv byla úspěšně zavedena do práva Spojených států přijetím zákona o občanských právech z roku 1964 a zákona o hlasovacích právech z roku 1965.

1. prosince 1955 byla Rosa Parks zatčena za to, že odmítla dodržovat zákon Jima Crowa, který ji požadoval, aby se vzdala svého křesla pro bílého muže. Brzy následoval Montgomery Bus Boycott, vedený králem. Bojkot trval 382 dní, situace byla tak napjatá, že králův dům byl bombardován. Král byl během této kampaně zatčen, což skončilo rozhodnutím Nejvyššího soudu Spojených států, které zakázalo rasovou segregaci na všech veřejných dopravních prostředcích.

King byl nápomocný při založení jižní křesťanské konference vedení (SCLC) v roce 1957, skupina vytvořená k využití morální autority a organizování moci černých církví k provádění nenásilných protestů ve službě reformě občanských práv. V organizaci nadále vládl král. Král byl přívržencem filozofie nenásilné občanské neposlušnosti, kterou v Indii úspěšně použil Mahatma Gándhí, a tuto filozofii aplikoval na protesty pořádané SCLC.

Občanská neposlušnost byla ve Spojených státech i nadále používána do 21. století ve Spojených státech protestujícími proti mnoha údajným nespravedlnostem, včetně diskriminace homosexuálů církví a jinými úřady, americké intervence v Iráku, protestujících proti potratům a dalšími.

Poznámky

  1. ↑ Peter Suber, občanská neposlušnost, Earlham College. Načteno 5. května 2007.
  2. ↑ www.mkgandhi.org, Životopis. Načteno 12. června 2008.
  3. ↑ R. Gándhí, Patel: Život, str. 82.
  4. 4.0 4.1 4.2 Colin Baker, vzestup Solidarnosc, Mezinárodní socialismus. Načteno 10. července 2006.
  5. ↑ Keith John Lepak, Předehra k solidaritě (Columbia University Press, 1989, ISBN 0-231-06608-2).
  6. ↑ Barbara J. Falk, Dilemata disidentů ve východní a střední Evropě: občanští intelektuálové a filozofové králové (Central European University Press, 2003, ISBN 963-9241-39-3).
  7. ↑ George Weigel, Závěrečná revoluce: Odbojová církev a kolaps komunismu (Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-516664-7), str. 136.
  8. ↑ BBC News, Zrození Solidarity. Načteno 10. července 2006.
  9. ↑ Norman Davies, Boží hřiště (2005, ISBN 0-231-12819-3).
  10. ↑ Víkend Argus, "Demo města Purple Rain zastaví město", přední strana, sobota 2. září 1989.
  11. ↑ Víkend Argus, "Demo města Purple Rain zastaví město", přední strana, sobota 2. září 1989.
  12. ↑ Národní archivy, výuka s dokumenty: žena, obtěžování a 19. dodatek. Načteno 30. dubna 2007.
  13. ↑ Koalice AIDS k uvolnění moci, historie masového nenásilného jednání. Načteno 30. dubna 2007.

Reference

  • Arendt, Hannah. 1972. Krize republiky: ležící v politice; Občanská neposlušnost; Na násilí; Myšlenky na politiku a revoluci. Harvest Books. ISBN 0156232006.
  • Hendrick, George. 2005. Proč ne každý muž? Afroameričané a občanská neposlušnost při hledání snu. Ivan R. Dee, vydavatel. ISBN 1566636450.
  • Polner, Murray a Jim O'Grady. 2001. Odzbrojený a nebezpečný: radikální život a časy Daniela a Philipa Berrigan, bratři v náboženské víře a občanské neposlušnosti. Westview Press. ISBN 0813334497.
  • Thoreau, Henry David. 1848 2007. Za povinnost občanské neposlušnosti. Kniha Jungle. ISBN 978-1594625268.
  • Thoreau, Henry David. 2005. Civilní neposlušnost a další eseje Shromážděné eseje Henryho Davida Thoreaua. Digireads.com ISBN 978-1420925227.
  • Tolstoy, Leo. 1987. Spisy o občanské neposlušnosti a nenásilí. New Society Pub. ISBN 0865711097.
  • Zinn, Howarde. 1997. The Zinn Reader: Spisy o neposlušnosti a demokracii. Seven Stories Press. ISBN 1888363541.

Externí odkazy

Všechny odkazy byly načteny 23. února 2017.

  • Civilní neposlušnost, Peter Suber. Z Filozofie práva: Encyklopedie, editoval Christopher Berry Gray, Garland Pub. Co., 1999, sv. I, str. 110-113.
  • O odporu vůči občanské vládě Henrym Davidem Thoreauem.
  • Teorie, praxe a vliv Thoreauovy občanské neposlušnosti, Lawrence Rosenwald. Z William Cain, ed.,Oxfordský historický společník do Thoreau.

Pin
Send
Share
Send