Pin
Send
Share
Send


Ganesha je jedním z nejsnadněji rozpoznatelných bohů v hinduistickém panteonu, známém jako božstvo slonů. Obvykle je s láskou chválen na začátku jakéhokoli hinduistického rituálu nebo obřadu a na začátku jakéhokoli psaní.1 Jeho sloní reprezentace má hlubší symbolický význam, protože Ganesha velká velikost představuje jeho metafyzickou schopnost odstranit překážky v životě oddaných. Ganesha, který byl mezi Hindy široce uctíván jako pán začátků, je poctěn jako patron umění a věd, intelektu a moudrosti.2

Historicky se Ganéša objevil jako zřetelné božstvo v rozeznatelné formě počínaje čtvrtým až pátým stoletím C.E., během období Gupta (c. 320-600 C.E.) indické historie. Jeho popularita rychle vzrostla a on byl formálně zahrnut mezi pět primárních božstev inteligentismu, vlivný proud hinduismu, který začal v devátém století C. E. Hlavními písmeny věnovanými jeho uctívání jsou Ganesha Purana, Mudgala Purana, a Ganapati Atharvashirsa. Ganéša je dnes Hindy po celém světě hluboce milován a mnoho milionů ho uznává za své Ishta devatanebo „vybrané božství“. 3

V hinduismu je uctívání Ganéša považováno za slučitelné s oddaností jiným božstvům a různé hindské sekty ho uctívají bez ohledu na jejich příslušnost k jiným bohům.4 V této funkci je Ganéša božstvo, které překonává náboženskou sektářství, protože prakticky všechny hinduistické skupiny souhlasí s úctou k Ganéšovi, bez ohledu na jejich konkrétní příslušnost. Ganésu tedy lze považovat za odstraňovač náboženské nesnášenlivosti a intelektuálního exkluzivismu.

Etymologie a epithets

Jméno Ganesha je odvozeno od sanskrtských slov gana (což znamená „skupina“) a isha (což znamená „pán“ nebo „pán“),567 togther přeloženo jako „Lord of Hosts“ - známá fráze pro mnoho křesťanů a Židů. 8

Ganesha má mnoho dalších titulů a epithets, včetně nejvíce prominentně Ganapati (což znamená "pán skupiny"), a Vignesha, (což znamená „Pán překážek“). Sanskritská jména Vighnakartā („tvůrce překážek“) a Vighnahartā (“překážka-ničitel”) být také používán shrnout Ganesha dvojí funkce se vztahovat k překážkám. Další jméno zaměstnané v EU Ganesha Purana a Ganesha Sahasranama je Buddhipriya nebo „milovník inteligence“9

Některé z Ganeshových epithetů odkazují na jeho fyzické rysy. Nejčasnější jméno odkazovat se na Ganesha je Ekadanta („Jeden kel“), odkazující na jeho jediného kel; druhý je přerušen. 10 Podle Mudgala Purana dvě různá inkarnace Ganeshy používají jména založená na Ganeshově pauze: Lambodara ("Pot Belly" nebo doslova "Hanging Belly") a Mahodara ("Velké břicho").11

Jeden z hlavních jmen pro Ganesha v tamilském jazyce je Pille nebo Pillaiyar, což znamená „malé dítě“.12 A. K. Narain rozlišuje tyto pojmy tím, že říká pille znamená "dítě" a pillaiyar "vznešené dítě" a dodává, že slova pallu, pella, a pelet v rodině jazyků Dravidian znamená "zub nebo kel slona", ale obecně slon sám. 13 Při diskusi o jménu Pillaiyar, Anita Raina Thapanová to poznamenává od slova Pali pillaka má význam „mladého slona“, je možné, že pille původně znamenal „mladý slon“.14

Dějiny

Ikonografická historie

Ganesha se jeví jako zřetelné božstvo v jasně rozeznatelné podobě počínaje čtvrtým až pátým stoletím C.E., což naznačuje vznik Ganapatya (Ganesh-uctívání) sekta (pravděpodobně odnož hlavního proudu Shaivism).15 Nejstarší kultovní obraz Ganeshy, který byl dosud znám, se nachází v nika chrámu Šivy v Bhumře, které je datováno do období Gupty.16 Kolem desátého století C.E., Ganesha nezávislý kult vznikl.15

Přes tyto fragmenty informací, otázky ohledně Ganesha historického původu jsou stále velmi nezodpovězené a mnoho teorií přetrvává, jak vznikl. Jedna teorie Ganesha původu říká, že on postupně se dostal do popředí v souvislosti se čtyřmi Vināyakas, od kterého on získá jeden z jeho epithets (vidět nahoře) 17 V hindské mytologii, Vināyakas byli skupinou čtyř nepříjemných démonů, kteří vytvořili překážky a potíže,18 ale kdo byl snadno propitiated.19 Krishan je mezi akademiky, kteří tento názor přijímají, a rovně prohlašuje, že Ganesha „je nevěřící bůh. Jeho původ má být stopován po čtyřech Vināyakas, zlí duchové, Mānavagŗhyasūtra (sedmého až čtvrtého století B.C.E.), kteří způsobují různé druhy zla a utrpení. “20 Zatímco žádný z těchto bohů není koncipován jako slon-vedl, jsou považováni za zodpovědné za vytváření překážek.

Jiní učenci interpretovali mýty o Ganéši jako odhalení jeho postavení jako bývalého totemického znaku. Tímto způsobem je Ganeshovo přijetí Šivou (viz níže) mytologickým znázorněním synkretismu, ve kterém je kmen pod praporem slona asimilován do brahmanského ohybu. 21 Bylo navrženo mnoho možností pro tuto hypotézu, včetně kmenových tradic jižní Indie, kasty Pillayar, Munda střední Indie, Gajas na severovýchodě a kult Naga západní Indie. 22 Všechny tyto možnosti jsou však problematické, protože v žádném z těchto regionů neexistuje žádný nezávislý důkaz o existenci slonového kultu nebo totemu. 23

Ganesha vzestup k výtečnosti byl kodifikován v devátém století C.E., když on byl formálně zahrnut jako jeden z pěti primárních božstev inteligentismu. „Uctívání pěti forem“ (pañcāyatana pūjā) systém, který byl popularizován filozofem devátého století Śaṅkarācāryou mezi ortodoxními Brahminy tradice Smārty, vyvolává pět božstev Ganesha, Vishnu, Shiva, Devī a Sūrya.242526 To bylo zavedeno Śaṅkarācārya primárně sjednotit hlavní božstva předních sekcí hinduismu v té době (Gāṇapatya, Śaiva, Vaiṣṇava a Sūrya) tím, že jim bude přiznán stejný status. Monistická filozofie, kterou kázal Śaṅkarācārya umožnilo vybrat kteroukoli z těchto postav jako preferované hlavní božstvo a zároveň uctívat ostatní čtyři božstva jako různé formy stejného všeprostupujícího Brahmanu. To sloužilo k formalizaci role Ganeshy jako doplňkového božstva.

Indie měla vliv na mnoho zemí v celé Asii v důsledku obchodních a kulturních kontaktů. Období přibližně od desátého století C.E. bylo poznamenáno vývojem nových sítí směnáren a obnovením peněžního oběhu v Asii a během této doby se Ganesha stal hlavním božstvem spojeným s obchodníky.27 Tito obchodníci se modlili, aby jim Bůh udělil úspěchy a odstranil překážky na jejich cestě, když šli ven z Indie, aby provozovali komerční podniky; v souladu s tím byla obchodní komunita složena nejčasnější nápisy, na které se Ganesha odvolává před jakýmkoli jiným božstvem.28 Protože Ganesha byl široce uctíván těmito podnikavými cestovateli, stal se jedním z nejrozšířenějších hinduistických božstev v cizích zemích. 29 Jak se dalo očekávat, uctívání Ganéše hinduisty mimo Indii ukazuje velké regionální rozdíly.

Tibetské zobrazení Ganapati jako Maha-Rakta (Velká červená)

Postupná emigrace Hindů do jihovýchodní Asie také zavedla Ganeshu v modifikovaných formách ve většině buddhistických národů, jako je Barma, Kambodža a Thajsko. V těchto zemích byly hinduismus a buddhismus praktikovány bok po boku a vzájemné vlivy lze v ganesha ikonografii vidět v těchto oblastech.30 Například mezi buddhisty v Thajsku si Ganesha zachoval svou tradiční hindskou funkci jako odstraňovač překážek, a proto je považován za boha úspěchu.31 V Nepálu je hindská forma Ganéša známá jako Heramba je tradičně velmi populární a je často zobrazován s pěti hlavami a jezdí na lvu.32 Tibetské reprezentace Ganeshy jsou obvykle ambivalentnější;33 v jedné tibetské podobě se ukazuje, že je šlapat pod nohama Mahākala, populární tibetské božstvo,3435 zatímco v jiných zobrazeních, on je ukazován jako ničitel překážek, někdy tančit v jásotě nad jeho úspěchy.36 Tato taneční forma, zvaná Nṛtta Ganapati, původně získal popularitu v severní Indii a později byl přijat do Nepálu před příjezdem do Tibetu.37 V buddhismu obecně je Ganéša považován nejen za benevolentní božstvo, ale také ve formě démona zvaného Vināyaka.38 Tyto obrazy lze nalézt mezi buddhistickými sochami pozdního období Gupty.39

Ganesha se také rozšířil do celé řady dalších kultur. Hindové přivedli Ganesh s sebou na malajské souostroví a sochy k božstvu se nacházejí v celé oblasti ve velkém počtu, často vedle svatyní zasvěcených Šivovi 40 Před příchodem islámu měl Afghánistán úzké kulturní vztahy s Indií a Afghánci uctívali hinduistická i buddhistická božstva. V této oblasti přežilo několik příkladů soch z období pátého-sedmého století C.E., z nichž některé zobrazují Ganéši, což naznačuje, že uctívání božstva bylo v té době v oblasti v módě.4142 Ganesha se také objevuje v Číně a Japonsku ve formách, které vykazují zřetelný regionální charakter. V severní Číně nese nejstarší známá kamenná socha Ganéše nápis z roku 531 C.E. 43 zatímco v Japonsku byl kult zasvěcený božstvu poprvé zmíněn v 806 C.E.44

Biblická historie

Ganéša, jak ho známe dnes, se neobjevuje ve Védách, alespoň ne explicitně. Rg Veda 2.23.1 vyzývá božstvo známé také jako Ganapati, „vůdce hostitelů“. Zatímco většina oddaných Ganeshy to přijímá jako důkaz védského původu svého zvoleného božstva, učenci navrhli, že tento text ve skutečnosti odkazuje na Brhaspati, učitel bohů, spíše než Ganesh.45 Podobně Yajur Veda vyvolává „ten, který má kufr“, ačkoli tato věta je umístěna ve větší litanii k Rudrovi, prototypu Shivy. 46 Tento a další védské odkazy na kmeny a kly tedy s největší pravděpodobností odkazují na sloní rysy převzaté Šivou poté, co zabil slonového démona. 47 Ganesha se také neobjevuje v literatuře epického období, s výjimkou krátkého průchodu v Mahabharata ve kterém slouží jako Vyasův písař. Tento jedinečný příběh však redaktoři kritického vydání časopisu nepřijali jako součást původního textu Mahabharata,48 kde je příběh dvaceti řádků zařazen do poznámky pod čarou v dodatku.49

To nebylo dokud ne Puranas že Ganesha se stal zavedenou postavou v hindském bibli. Zatímco Purány vzdorují přesnému chronologickému uspořádání, podrobnější příběhy o Ganeshově životě se objevují v pozdějších textech, circa 600-1300 C.E. 50 Odkazy na Ganéši vyskytující se v Puranech, které toto předcházely (jako například odkazy na Vayu a Brahmanda Puranas), se považují za pozdější interpolace učiněné během sedmého až desátého století C.E.51 Mezi dvanáctým a patnáctým stoletím se Ganesha také stal ústředním bodem jeho dvou puranských textů, Ganesha Purana a Mudgala Purana.52 53 Jeho klíčová role v těchto textech odráží Ganeshovo přijetí jako jednoho z pěti hlavních božstev brahmanismu a následný vývoj tradice Ganapatya, v níž někteří brāhmaṇové se rozhodl uctívat Ganeshu jako svého hlavního božstva 54 Tato dvě písma spolu s Ganapati Atharvashirsou (text složený během šestnáctého nebo sedmnáctého století C.E.) zůstávají klíčovými texty zapojenými do oddanosti Ganéši. 55

Mytologie

Narození

Shiva a Parvati se synem Ganeshem

V populární hindské bájesloví je Ganéša považován za syna hinduistického božstva Šiva a Parvati. Nejběžnější popis jeho narození začíná tím, že Šiva opustí svou manželku Parvati po delší dobu, aby meditoval na hoře Kailasa. Toto inspirovalo intenzivní osamělost v bohyni. Touha po synovi porodila mladého muže, Ganeshu. Rychle mu nařídila, aby stál u dveří své soukromé komory, zatímco se vykoupala. Nakonec se Shiva vrátil ze své meditace a pokusil se vstoupit do Parvatiho soukromé komory. Ganesha ho odmítl pustit a následoval boj, po kterém Shiva Ganeshu sťal. Když Parvati uslyšela rozruch, vyšla z koupelny a informovala Shivu, že právě zabila své dítě, a pokud nebyla situace napravena, hrozilo zničením vesmíru. Shiva okamžitě poslal své služebníky na sever, svatý směr, aby našli novou hlavu pro Ganéši. Podrobnosti o tom, odkud tato náhradní hlava pochází, se liší podle různých zdrojů.56 Nakonec služebníci našli slona a odřízli mu hlavu, kterou při návratu položili na Ganeshova ramena. Když se Ganesh vrátil k vědomí, Shiva ho přijal za svého. 57

Puranské mýty poskytují celou řadu dalších vysvětlení pro Ganeshovu podobu.58 Některé texty říkají, že se skutečně narodil se svou sloní hlavou (nebo hlavami), i když ve většině příběhů ji získá později. 59 V jiném příběhu, když se Ganesha narodila, jeho matka Parvati předvedla své nové dítě ostatním bohům. Bohužel se bůh Shani (božstvo odpovídající planetě Saturn) - o kterém se říká, že má „zlé oko“ - se na něj podíval a způsobil spálení hlavy dítěte popelem. Bůh Višnu přišel na záchranu a chybějící hlavu nahradil slonem.60 V dalším příběhu je Ganesha vytvořen přímo Shivovým smíchem. Po Ganesha narození, Shiva stal se znepokojený, že mládí bylo příliš krásné, a tak on proklel Ganesha mít hlavu slona a vyčnívající břicho, aby jeho vzhled méně přitažlivý.61

Bratrské soupeření

Spolu s jeho matkou a otcem, Ganesh nejbližší příbuzní zahrnuje bratra, Karttikeya (také známý jako Skanda)62 Před vznikem Ganéše jako kultu měla Karttikeya dlouhou a slavnou historii jako válečné božstvo od asi 500 B.C.E. až do přibližně 600 C.E., když jeho bohoslužba významně poklesla v severní Indii v souvislosti s vzestupem Ganeshy. Několik příběhů se týká epizod sourozenecké rivality mezi Ganeshou a Karttikeyou, jako je jejich soutěž o ženy, 63 což může odrážet historické napětí mezi příslušnými sektami.64

Společnosti

Ganéša s Ashtou (což znamená osm) Siddhi. Ashtasiddhi jsou spojeni s Ganeshou. Namaloval Raja Ravi Varma (1848-1906).

Ganeshaův rodinný stav se v mytologických příbězích velmi liší. Jeden vzor mýtů založený v různých Puranech spojuje Ganeshu s koncepty Buddhi (intelekt), Siddhi (duchovní síla) a Riddhi (prosperita), tři vlastnosti zosobněné jako bohyně, které jsou považovány za Ganéšovy manželky. 65 V kapitole I.18.24–39 Ganesha PuranaBrahmā uctívá na počest Ganeshy. Během puja, Sám Ganesha způsobuje Buddhi a Siddhi aby se zjevil, aby je Brahmā mohl nabídnout zpět Ganéši. Ganesha je šťastně přijímá jako oběti.66 V Shiva Purana (Śiva Purāṇa), Ganesha chytře vyhraje dvě žádané dcery Prajāpati tím, že překonal Karttikeyu.67 Kromě puranských textů lze jinde najít důkazy o Ganeshových vazbách na tyto bohyně. Například v chrámu Ganesha v Morgaonu (centrální svatyně pro regionální aṣṭavināyaka komplex), Buddhi a Siddhi stojí na pravé a levé straně obrázku Ganesha.68 V severní Indii jsou údajně dvě ženské postavy Siddhi a Riddhi; Riddhi náhrady za Buddhi bez puranského základu.69 Tyto ženské postavy mohly původně sloužit jako symbolický návrh, že pokud je přítomen Gaṇesha, úspěch (siddhi) a moudrost (buddhi) nejsou daleko; myšlenka, že byli skutečně oddáni bohu, se pravděpodobně vyvinula později.70

Zřetelný typ ikonografického obrazu Ganéše ho zobrazuje s lidsky vypadajícími ženami zvanými shaktis, s odkazem na jedinečně ženskou kreativní energii. 71 Tyto komplexy obvykle postrádají výrazné osobnosti nebo ikonografický repertoár. Obyčejné zobrazení tohoto motivu ukazuje, že Ganesha sedí na shakti na levém boku. Mezitím otočil kufr doleva, aby ochutnal ploché koláče nebo kulaté sladkosti, které shakti drží v misce. V některých tantrických formách tohoto obrazu je gesto modifikováno, aby převzalo sexuální podtext.72 Podle Ananda Coomaraswamy, nejstarší známé zobrazení Ganesha s shakti tohoto typu pochází z šestého století C.E.73

Uctívání

Murti z Ganeshy v chrámu v Bangalore, hlavním městě indického státu Karnataka.

Ať už jde o úspěšný výkon náboženského obřadu, nákup nového vozidla, psaní zkoušky, zpívání oddaných hymnů nebo zahájení podnikání, Ganesha je uctíván. Obecně se věří, že všude, kde je Ganesha přítomen, existuje úspěch a prosperita. Voláním na něj lidé věří, že přijde na pomoc a udělí jim úspěch ve všech snahách, které by mohli dělat.

V hinduistických chrámech Mantras jako Om Gaṃ Ganapataye Namah (“Om, oslovení slavného Ganesha”), být často zvyklý na kanál Ganesha. Další obyčejná forma uctívání Ganéša se provádí zpíváním Ganesha Sahasranamas, což doslova znamená „tisíc jmen Ganeshy“. Každý z Božích epitetů symbolizuje jiný aspekt jeho božské osobnosti, a tak zpěvem těchto věřících mohou rozjímat o jeho různých benevolentních kvalitách. Nabídky jsou obyčejně dělány Ganesha, ve formě různých sladkostí, takový jako malé sladké koule (laddus).74 Kvůli jeho identifikaci s červenou barvou, on je často uctíván s ruddy předměty nebo substance, takový jako červená santalové dřevo pasta (raktacandana),75 nebo červené květy. Uctívání Ganeshy je považováno za doplňkové k uctívání jiných božstev,76 tak hinduisté všech sekt začínají modlitbami, důležitými závazky a náboženskými obřady vyvoláním Ganeshy.

Vzhledem k jeho všudypřítomné výzvě se uctívání Ganeshu rozkládá za chrámem a provádí se prakticky ve všech aspektech života. Například v celé Indii a hindské diasporě je Ganesha obvykle první ikonou umístěnou v každém novém domově nebo příbytku. Ganesha je také zvláště zbožňována tanečníky a hudebníky, kteří začínají s uměním, jako je tanec Bharatnatyam, s modlitbou, zejména v jižní Indii.77

Ganesha je také ústředním bodem desetidenního festivalu, ke kterému dochází koncem léta (mezi koncem srpna a polovinou září) zvaným Ganesha Chaturthi. V tento první den jílové obrázky (murtis) Ganesha, vytvořený sochaři, jsou instalovány v rodinných domech. V tomto domácím prostředí se pak s obrázkem zachází jako s královským hostem.78 Ve dnech a nocích, které následují, vytváří větší komunita podobné obrazy Ganeshy, které slouží jako ohniska různých veřejných vystoupení, včetně oddaných písní, dramat, tanců, filmů, přednášek a projevů veřejných hodnostářů. Festival vrcholí v den Ananta Chaturdashi, kdy se obrazy Ganéša protahují ulicemi a poté se ponoří do vody, ať už se jedná o oceán, řeku nebo dokonce nádrž, kde se rychle rozpustí. I když je tento festival nejoblíbenější ve státě Maháráštra, slaví ho hinduisté v celé Indii s velkou oddaností. 79

Ikonografie

Ganesha je populární postava v indickém umění, 80 a jeho reprezentace jsou nejen hojné, ale také široce rozmanité. On je nejvíce důsledně a zřetelně rozeznatelný jeho hlavou slona, ​​rys, který charakterizoval boha od jeho nejranějších projevů v indickém umění.81 Ganesha je také obyčejně líčen s krátkou, podsaditou stavbou a pohodlným břichem. Je to vysvětleno v Brahmanda Purana že Ganesha má baňkovitou pauzu kvůli skutečnosti, že uvnitř něj existují všechny vesmíry minulosti, přítomnosti a budoucnosti 82 Počet Ganesha zbraní se mění mezi dvěma a šestnácti, ačkoli on je nejvíce často zobrazen se čtyřmi, který je kodifikován jako standardní forma v některých ikonografických textech.83 Jeho nejranější obrázky měly dvě paže, takže přítomnost pouze dvou paží na obrázku Ganeshy ukazuje na raný původ. 84 V typické konfiguraci se čtyřmi rameny drží Ganesha pravou dolní ruku jeho zlomený kel, což byl rys, který byl přítomen dokonce i v raných obrazech. Jeho levá dolní ruka často drží misku sladkých pochoutek (modakapātra),85 který si vzorkuje se svým kmenem, zatímco jeho horní ruce nesou sekeru a smyčku jako symboly své schopnosti překonávat překážky nebo je podle potřeby vytvářet. Barvy nejčastěji spojené s Ganesha jsou červené 86 a žlutá, ale jiné barvy jsou předepsány pro použití v konkrétních formách a situacích.87 Například, bílá barva je spojená s jeho reprezentacemi jak Rina-Mochana-Ganapati (“Ganapati kdo uvolní od svazku”), zatímco modrá je spojena s Ekadanta-Ganapati když zapojený do meditace.88 Může být vylíčen stát, tančit, podnikat hrdinské akce proti démonům, hrát si s rodinou jako chlapec, sedět nebo se zapojovat do pozoruhodné řady současných činností.

Vozidlo

Ganesha je často ukazován na koni na nebo navštěvoval malého hlodavce, jeden myš nebo krysa.89 V nejranějších známých obrazech boha je zobrazen bez Vahany (hoře), vynechání vysoce netypické většiny hinduistických božstev; 90 v době Puranů však byla myš stejně dobře zavedená jako Ganéšova hora. Myš je poprvé zmíněna v Matsya Purana a později v Brahmananda Purana stejně jako Ganesha Purana 91 Hlodavec je také nejběžnějším vozidlem mezi avatarmi Ganeshy. Z osmi inkarnací Ganeshy popsaných v Mudgala Purana má Ganesha myš v pěti z nich, i když ve své inkarnaci používá lva jako Vakratundu, páva ve své inkarnaci Vikaty a božského hada ve své inkarnaci jako Vighnaraja.92 V populární ikonografii střední a západní Indie, říká Martin-Dubost, se hlodavec začal objevovat jako hlavní vozidlo v sochách Gaṇeśy v sedmém století C.E., soustavně umístěných v blízkosti Božích nohou 93

Učenci vsadili mnoho odhadů, co hlodavec představuje. David Brown naznačuje, že mluví o Ganeshově postavení boha podnikání, protože hlodavec soupeří s Bohem v jeho schopnosti překonat jakoukoli překážku.94 Zcela odlišný výklad dává Krishan, který poznamenává, že krysa nebo myš je ničivým tvorem a hrozbou pro plodiny. Bylo tedy nezbytné podrobit ničivý škůdce, druh vighna nebo překážka pokroku, který bylo třeba překonat. Touto teorií ukázal Ganesha jako mistr krysy jeho funkci jako odstraňovač překážek, a také naznačuje jeho možnou roli vesnického božstva, které se později zvětšilo na větší význam. 95

Role

Ganesha má tři hlavní funkce: je to 1) odstraňovač nebo tvůrce překážek, 2) bůh Buddhi (nebo inteligence) a 3) personifikace prvotního zvukového AUM.

Překážky

Jako „Pán překážek“ je Ganéša zodpovědný za vytváření překážek hmotného i duchovního řádu. Je to on, kdo staví překážky do cesty těch, kteří je třeba zkontrolovat. Ganéša je tedy považován za strážce svatyně a říká se, že zkorumpuje všechny ty, kteří nejsou hodní vstupu na taková svatá místa, tím, že ještě více oklamou jejich mysl touhou. 96 Ganesha může také snadno odstranit překážky pro své oddané. Ganeshaovy diametrálně protichůdné funkce jako tvůrce překážky a ničitele překážky jsou pro jeho postavu životně důležité, což mu dává značnou hloubku, protože je ctihodný jak z negativních, tak z pozitivních důvodů.97

Ganéša však nevytváří ani neodstraňuje překážky výhradně ve prospěch spravedlivých. V některých případech je známo, že dokonce vkládá překážky na cestu dobročinných, jako v situacích, kdy příliš mnoho činitelů dobrých chodí do nebe, a tak tlačí bohy. To ilustruje Ganeshovo konečné privilegium, kterým je podporovat zavedenou kosmologickou hierarchii, ať už jde o směrování démonů, posílení autority Brahmanů, nebo o ochranu zájmů bohů. To znamená, že ani bohové nejsou imunní vůči Ganeshovým překážkám. V jedné variantě slavného hinduistického mýtu o kosmickém mléčném oceánu bohové řítí své vody tak zvláštně, že zanedbávají vzdát hold nejvyššímu lordu Šivovi. Ačkoli hledali elixír nesmrtelnosti, jako výsledek jejich víření jejich úsilí přineslo pouze jed, který se začal vynořit z oceánu. Jed se šíří vzhůru do říše bohů, a tak přišli do Šivy za útočištěm, který zase odešel do Ganéše. Ganesha informoval svého otce, že to byl on, kdo vytvořil překážku za účelem návštěvy trestů vůči bohům za pokus o získání nesmrtelnosti, aniž by myslel Shiva nebo on sám.98 Žádná entita ve vesmíru tedy není imunní vůči Ganeshovým překážkám.

Buddhi

Ganéša je také považován za pána buddhi, což je ženské podstatné jméno, které lze různě přeložit ze sanskrtu do angličtiny jako inteligence, moudrost nebo intelekt.99 Koncept buddhi je úzce spjata s osobností Ganeshy, zejména v období puranic, kde bylo vyvinuto mnoho příběhů, aby se předvedla jeho chytrost a láska k intelektu. Například v pozdní interpolaci na masivní epickou báseň Mahabharataje psáno, že mudrc Vyasa (Vyāsa) požádal Ganeshu, aby sloužil jako jeho písař, aby přepsal celou báseň, jak mu to diktoval. Ganesha souhlasil, ale pouze pod podmínkou, že Vyasa ve skutečně zázračném cvičení paměti recituje báseň bez přerušení. Mudrc souhlasil s touto podmínkou a zjistil, že aby získal příležitostný ústup od tohoto vyčerpávajícího činu, potřeboval recitovat velmi složité pasáže, aby si Ganesha vyžádal vysvětlení.

Aum

Ganesha je často ztotožňován s hinduistickou mantrou Aum (ॐ, nazývanou také Om, Omkara, oṃkāra nebo Aumkara), základní zvuk vesmíru. Termín oṃkārasvarūpa (“Aum je jeho forma”) ve spojení s Ganesha odkazuje na víru, že on sám je zosobnění prvotního zvuku.100 Toto sdružení je doloženo v Ganapati Atharvashirsa, který popisuje Ganéši jako inkarnaci posvátného zvuku.

V souladu s tím někteří oddaní dokonce prohlašovali, že v skriptech Devanāgarī a Tamil viděli podobnosti mezi tvarem Ganesha těla a tvarem Om.101 S ohledem na toto bylo provedeno mnoho ozdob, které formovaly Ganéši v kaligrafické podobě posvátného slova.

Poznámky

  1. ↑ Getty, str. 5.
  2. ↑ Heras, str. 58.
  3. ↑ Brown, str. 1.
  4. ↑ Martin-Dubost, s. 2-4.
  5. ↑ Narain, A. K. "Gaṇeśa: Protohistorie ideje a ikony." Brown, str. 21-22.
  6. ↑ Apte, str. 395.
  7. ↑ Bhāskararāya, Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita. (Prācya Prakāśana: Vārāṇasī, 1991).
  8. ↑ Jiní poznamenali, že slovo gana ve spojení s Ganesha může odkazovat na gaņas, skupina polobožských bytostí, které jsou součástí Shivovy družiny. Viz Martin-Dubost. str. 2.
  9. Ganesha Purana I.46, v. 5 sekce Ganesha Sahasranama v GP-1993, vydání Sharma.
  10. ↑ Getty, str. 1.
  11. ↑ Granoff, Phyllis. "Gaṇeśa jako metafora." Brown, p. 91.
  12. ↑ Martin-Dubost, str. 367.
  13. ↑ Narain, A. K. "Gaṇeśa: Myšlenka a ikona." Brown, p. 25.
  14. ↑ Thapan, str. 62.
  15. 15.0 15.1 Narain, A. K. "Gaņeśa: Protohistorie ideje a ikony." Brown, p. 19.
  16. ↑ Nagar, str. 4.
  17. ↑ Rocher, Ludo "Gaņeśova povstání k dominanci v sanskrtské literatuře." Brown, str. 70-72.
  18. Aitareya Brāhmana, Já, 21.
  19. ↑ Bhandarkar Vaisnavismus, saivismus a další menší sekty. str. 147-48.
  20. ↑ Krishan, p. vii.
  21. ↑ Courtright, 10.
  22. ↑ Courtright, 10-11
  23. ↑ Courtright, 11
  24. ↑ Grimes

    Pin
    Send
    Share
    Send