Pin
Send
Share
Send


Sufism (z arabštiny (صوف), Suf což znamená „vlna“) je mystická tradice islámu oddaná prožívání Alláha / Boha jako ztělesnění božské lásky. Sufis může být spojen s islámem šíitů, sunnitským islámem, jinými islámskými proudy nebo kombinací více tradic. Na rozvíjejících se duších z 8. století na východním východě, i když s dřívějšími precedenty, se Sufism postupně vyvinul do několika různých řádů známých jako Tariqas. Nejslavnější z těchto řádů je Mevleviho tradice spojená s básníkem a mystikem, Jalalem al-Dínem Muhammadem Rumim.

Sufis věří, že nadměrný racionalismus blokuje lidské chápání Boží pohlcující a láskyplné přírody. V důsledku toho se zaměřují na přímé prožívání Boha prostřednictvím extatické praxe, aby zlikvidovali obtěžující já. Sufové v průběhu let snášeli pronásledování kvůli jejich nekonvenčnímu a kontroverznímu přístupu k Alláhovi, který někteří vnímali jako rouhání.

V poslední době se učení Sufismu rozšířila na Západ a spisy Sufi se staly nejprodávanějšími díly.

Whirling Dervishes vystupují v blízkosti muzea Mevlevi v turecké Konya.

Etymologie

Existuje několik možných etymologií pro slovo Sufi (تصوف), které jsou uvedeny níže:

  • Konvenční názor je ten termín pochází z Suf (صوف), arabské slovo pro vlnu, odkazující na jednoduché pláště, které nosili rané asketové. Ne všichni Sufis však nosí pláště nebo vlněné oblečení.
  • Další možná etymologie je, že kořenové slovo Sufi pochází z arabského slova safa (صفا), což znamená „čistota“. Tento přístup klade důraz Sufismu na čistotu srdce a duše.
  • Dalším navrhovaným původem je „Ashab al-Suffa“ („Společníci Verandy“) nebo „Ahl al-Suffa“ („Lidé Verandy“), kteří byli skupinou muslimů v době proroka Mohameda, který strávil hodně času na verandě Prorokovy mešity věnované modlitbě.
  • Tímto slovem je konečná etymologie, kterou autor desátého století Al-Biruni zdokonalil Sufiya je spojen s řeckým termínem „Moudrost“ - „Sophia“.

Dějiny

Původy

O sufismu se říká, že vznikl v době proroka Mohammada (sedmého století C.E.). Téměř všechny tradiční sufské řády sledují své „řetězce přenosu“ zpět k prorokovi prostřednictvím svého bratrance a zeťe Ali ibn Abi Talib (kromě řádu Naqshbandi, který sleduje jeho původ ke kalifu Abu Bakr). Každá objednávka věří, že učení Sufi bylo předáváno učitelem studentovi po celá staletí.

Někteří učenci argumentují, že Sufism se vyvinul z internacionalizace islámu, jako je Louis Massignon, který uvádí: „Je to od Koránu, neustále recitoval, meditoval a prožíval, že Sufism postupoval ve svém původu a vývoji.“1 Sufismus se také mohl vynořit z praxe muslimského askeze. Lidé asketických temperamentů byly nalezeny v muslimských komunitách na počátku dějin islámu.2 Tito asketové se zaměřili na introspekci a udržovali přísnou kontrolu nad svým životem a chováním. Sledovali životní styl skromnosti, střídmosti, spokojenosti a popírání luxusu. Jejich praxe zahrnovala půst, nosit lehké oblečení v hlubinách zimy nebo se stahovat ze světa.3 Jiné teorie byly navrhovány pro původ Sufism, který spojit to s vnějšími nemuslimskými vlivy.4

Rozvoj

Pokud ranný súfismus vyrostl z praxe asketismu - odvrácení se od světského života, aby se soustředil na modlitbu k Alláhovi -, pravděpodobně by to vedlo k omezení na malý počet oddaných praktikujících. V polovině devátého století se však začala rozvíjet Sufiho mystika. Jednou z hlavních postav a katalyzátorů v jeho růstu byla žena mystická Rabiáš al-Adawijah (zemřel 801), která zdůrazňovala absolutní lásku k Alláhovi nad vším ostatním. Posun Sufismu z asketismu k božské lásce upoutal pozornost mas a elit a brzy se v Bagdádu rozkvětu seufismu rozšířil do Persie, Pákistánu, Indie, severní Afriky a muslimského Španělska.2

Postavy jako Uwais al-Qarni, Harrm Bin Hian, Hasan Ul-Basri a Sayid Ibn Ul Mussib jsou považovány za první mystiky v islámu. Rabia byla žena Sufi a byla známá svou láskou a vášní k Bohu.

Zlatý věk

Rumiho hrobka v Konyi.

Od 1200-1500 C.E., Sufism zažil období zvýšené aktivity v různých částech islámského světa. Toto období (zejména třinácté století) je považováno za „zlatý věk“ súfismu. V této době žilo mnoho hlavních osobností v historii súfismu a psalo své monumentální klasiky súfijské literatury a poezie.

Sufové se rozptýlili po celém Středním východě, zejména v oblastech dříve pod byzantským vlivem a kontrolou. Toto období bylo charakterizováno praxí učně (murid) postavit se pod duchovní vedení Mistra (shaykh nebo pir). Byly vyvinuty školy, které se týkaly témat mystického prožívání, výchovy srdce k tomu, aby se zbavily základních instinktů, lásky k Bohu a přibližování se k Bohu skrze progresivní stádia (maqaam) a státy (haal). Školy byly tvořeny reformátory, kteří cítili, že jejich základní hodnoty a chování zmizely ve společnosti poznačené hmotnou prosperitou, kterou považovali za narušující duchovní život. Navíc, mnoho Sufi bratrství (turuq) vzkvétal s chaty a hospicemi, které se staly místy pro praktikování Sufis a dalších mystiků, aby zůstali a ustoupili. Jeden z prvních rozkazů Sufi byl řád Yasawi, pojmenovaný po Khwajah Ahmed Yesevi v moderním Kazachstánu. Další řád, nazývaný řád Kubrawiya, vznikl ve střední Asii. Nejvýznamnějším sufijským mistrem této éry je Abdul Qadir Jilani, zakladatel řádu Qadiriyyah v Iráku. Mezi další patřil Jalal al-Din Muhammad Rumi, zakladatel řádu Mevlevi v Turecku, Sahabuddin Suharwardi v menší Asii a Moinuddin Chishti v Indii.

Jak Sufism rostl a jak mongolská říše expandovala z Persie přes Střední Asii, Sufis absorboval nápady od místních lidí, kteří následovali takové starověké tradice jako Zoroastrianism, Vedanta, Gnosticism, buddhismus nebo Shamanism.5 Sufismus tak přišel k překlenutí mezer mezi muslimskou populací a vládci a místními lidmi, kterým vládli.6

Moderní období

V moderním období se Sufism začal znovu objevovat a má desítky milionů následovníků ve střední Asii, jihovýchodní Asii a západní Africe; stovky milionů dalších po celém světě následují sufijské cesty.7

V poslední době se Sufism rozšířil na Západ a spisy mistrů a básníků Sufi se staly nejprodávanějšími díly.7 Navíc došlo k růstu netradičních súfijských hnutí na Západě. Některé příklady jsou hnutí Universal Sufism, Mevlevi Order of America, Golden Sufi Center, Sufi Foundation of America a Sufism Reoriented.

Filozofie Sufi

Sufismus jako celek se primárně zabývá přímou osobní zkušeností a jako takový může být přirovnáván k jiným formám náboženské mystiky. Sufis rozsáhle využívá podobenství, alegorie a metaforu k vyjádření božské touhy a mystického zážitku. Následující alegorie pomáhá vysvětlit Sufiho přístup k Bohu:

„Existují tři způsoby, jak něco poznat. Vezměte si například plamen. Jeden může být informován o plamenu, jeden může vidět plamen na vlastní oči, a konečně je možné natáhnout a spálit ho. my Sufis se snažíme být spáleni Bohem. “

Sufis chápe prorok Mohammedovo rčení: „Bůh byl a nic nebylo onem“, což znamená, že Boží existence je nejvyšší vůči všem ostatním. Bůh sám má realitu a poskytuje realitu všem ostatním na světě (Chittick, 2000, s. 12). Lidé, kteří v sobě cítí toto zvláštní vnímání a kteří se snaží překonat obyčejná lidská omezení, si mohou dále rozvíjet svou mysl, aby „věděli“ Boha (Hardin, 1973). Mystický Nubian Dhu al-Nun al-Misri z devátého století jasně vyjádřil, co se má stát páteří Sufiho filosofie, a řekl: „Nechť nasměruje svou duši k velikosti Boží, protože se pak rozpustí a stane se čistou. Kdokoli považuje Boží moc, jeho vlastní síla zmizí, protože všechny duše jsou chudé vedle své úžasnosti “(Melchert, 1996). Jeho žák, Al-Kharraz, (890 - 891 C.E.), mluvil jako první f'ana (zničení) a baqa (zbývající) popsat, jak se Sufis snažil ztratit vědomí svého vlastního já, aby řádně žil v plném rozjímání o božské existenci (Melchert, 1996).

Na základě těchto představ vyvinul Sufism několik klíčových doktrín včetně Wahdat (což znamená „Jednota“), které potvrzuje Jednotu Boha (tawhid), a Tawakkal (což znamená „absolutní důvěra v Boha“). Bývalá doktrína je založena na víře, že všechny jevy jsou projevy jediné reality zvané Wujud (bytí), nebo al-Haq (Pravda, Bože). Podstata bytí / Pravda / Bůh postrádá každou formu a kvalitu, a proto je neprojevena, přesto je neoddělitelná od každé formy a jevu, ať už hmotného nebo duchovního. Často se rozumí, že každý jev je aspektem pravdy a zároveň je mu připisování existence falešné. Hlavním cílem všech Sufisů je opustit všechny představy o dualitě, včetně individuálního já a uvědomit si tuto božskou jednotu. Tímto způsobem se Sufis snaží přímo navázat spojení s božským. Junayd byl mezi prvními teoretiky súfismu; zajímal se o „fanaa“ a „baqaa“, stav ničení sebe sama v přítomnosti božského, doprovázený jasností ohledně světských jevů.

Sufismus a láska

Sufové věří, že nejvyšší formou lidské lásky je čistá láska k Božskému. Lidé mohou dosáhnout této lásky, pokud se zcela odevzdají Boží vůli (Abdin, 2004). Sufis považuje lásku k rodině, přátelům, hmotnému statku nebo dokonce ráji za rozptýlení od Boží lásky (Chittick, 2000). Srdce věřícího by mělo být tak přetékající Boží láskou, že v něm není žádný prostor pro další emoce (Abdin, 2004). Velká žena Sufi Rabi'a Al Adawiyya potvrdila tento sentiment a řekla: „Miluji Boha: nezbývá mi času na nenávidění ďábla.“ (Abdin, 2004). Láska umožňuje věřícímu chopit se duchovní krásy Boha, která je přítomná ve všech věcech, a proto miluje Boha ve všech věcech a miluje všechny věci skrze Boha (Abdin, 2004).

Sufis věří, že láska je promítání Boží podstaty do vesmíru. Nejslavnější a nejuznávanější súfijští básníci, Jalaludin Rumi, psali rozsáhle o lásce a ohromné ​​radosti ze spojení s božským:

"Co by se stalo, mládí, kdyby ses stal milencem jako já -"
Každý den šílenství, každou noc pláč.
Jeho obraz není z očí na okamžik -
Z těch tváří je ve tvých očích dvě stě světel.
Odřízli byste se od svých přátel,
Umyli byste si ruce světa:
"Odpojil jsem se od sebe,
Stal jsem se úplně vaším.
"Když se smíchám s těmito lidmi, jsem voda s olejem,
Navenek spojené, dovnitř oddělené. “
Necháte-li za sebou všechny sobecké touhy, budete naštvaní,
Ale žádné šílenství, které by doktor vyléčil.
Pokud na okamžik lékaři ochutnali tuto zármutek,
Unikli ze svých řetězů a roztrhali své knihy.
Dost! Nechte to všechno za sebou, hledejte důl cukru!
Využijte cukr jako mléko v pečivu. “(Chittick, 2000, s. 72)

Sufi oddané praktiky

Vzpomínka na Boha, nebo dhikr, tvoří páteř praktik Sufi (Waines, 2003). Opakování Božího jména je formou dhikru, který je považován za přímý projev božství na lidské úrovni. Kromě toho jsou poezie, tanec a hudba oddanými nástroji, které Sufis používá, aby upozornil na hledače Boží přítomnosti. Tyto praktiky byly také používány pro zvýšení povědomí a soustředění vnitřní mysli člověka a byly od počátků ústřední součástí súfismu.

Sufiho oddané praktiky se vyvíjely v průběhu staletí, vyvinul se propracovanější systém, který měl za cíl usnadnit pohyb hledajícího prostřednictvím sedmi stádií vědomí (Semaan, 1979; Safi, 2003). V první fázi se následovníci Sufi měli odevzdat službě svých bratří a následování zákona. Ve druhé fázi měli Sufisové praktikovat spravedlivé činy, jak předepisuje svatý Korán, a další přísnosti askeze. Těmito praktikami se Sufis snažil naplnit znalostí vnitřního světla. Třetí fáze hledala zážitek extáze v přítomnosti Boha směřujícího k šesté fázi nalezení spojení s Bohem. Nakonec v sedmém stádiu dosáhne Sufi zničení - já zhasne a již neexistuje nezávisle na Bohu (Semaan, 1979). Ten, kdo dosáhl vrcholu těchto etap, se říká, že je Mu'minnebo čistě věřící, kteří mohou komunikovat přímo s Bohem (Safi, 2003). V sedmém stádiu se říká, že Sufi vidí vše jako projev Boha a je zbaveno všech představ o kultuře, rase a ideologii (Safi, 2003).

„Tehdy a jen… vstoupí lidská bytost do skutečné záře a krásy Božího vědomí, které neuznává žádné rozdíly v lidské rodině“ (Safi, 2003, s. 239)

Prakticky všichni Sufis také rozlišit Lataif-e-Sitta (Šest jemností), které označují duchovní centra smyslového vnímání, která leží v klidu u jednotlivce (tj. Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi & Akhfa). Sufis se snaží tato centra aktivovat a probudit. Očištění elementární vášnivé přírody (Tazkiya-I-Nafs), následované očištěním duchovního srdce, aby mohlo získat zrcadlově čistou reflexi (Tazkiya-I-Qalb) a stát se nádobou Boží lásky (Ishq) ), osvětlení ducha (Tajjali-I-Ruh) obohaceného vyprázdněním egoických jednotek (Taqliyya-I-Sirr) a vzpomínka na Boží atributy (Dhikr) a dokončení cesty s očištěním posledních dvou schopností, Khafi a Akhfa . Prostřednictvím těchto „orgánů“ nebo schopností a transformačních výsledků z jejich aktivace nese základní sufská psychologie podobnost se schématy kabaly a systému tantrické čakry.

Muraqaba

Muraqaba (Peršan: Tamarkoz) je slovo používané mnoha Sufisy, když se odkazuje na praxi meditace. Arabské slovo doslova znamená „pozorovat, střežit nebo ovládat své myšlenky a touhy“. V některých rozkazech Sufi muraqaba může zahrnovat soustředění své mysli na jména Boží, na verš Koránu nebo na některá arabská písmena, která mají zvláštní význam.

Dhikr

Dhikr je vzpomínka na Boží přikázané v Koránu všem muslimům. Zapojit se do dhikru znamená mít vědomí Boha podle islámu. Dhikr jako oddaný akt zahrnuje opakování božských jmen, prosby a aforismy z hadísské literatury a částí Koránu. Obecněji se za dhikr považuje jakákoli činnost, při níž si muslim udržuje vědomí Boha.

Je zajímavé poznamenat, že praxe Muraqaba a Dhikru se velmi podobají praktikám židovských mystiků. Muraqaba je velmi podobný praxi Merkávy, která je jednou z meditací používaných kabalisty k dosažení vyšších stavů vědomí. Kabalisté také používají praxi zvanou Zakhor, což v hebrejštině znamená doslova vzpomínku. Zakhor slouží v Kabale jako stejný účel jako Dhikr v Sufismu. Další věcí, kterou je třeba si povšimnout, je to, že v praxi existuje nejen podobnost, ale také silná podobnost v pravopisu a znějícím slovech v Sufismu a Kabala. To může znamenat, že Sufiho mystický systém má svůj původ v judaismu a jeho mystické tradici Kabbala.

Některé řády Sufi se účastní rituálních obřadů dhikr, jejichž liturgie může zahrnovat recitaci, zpěv, instrumentální hudbu, tanec, kostýmy, kadidlo, meditaci, extázi a tranzu. (Touma 1996, str. 166).

Hadhra

Hadhra je tanec spojený s dhikrem praktikovaným především v arabském světě. Slovo Hadhra znamená přítomnost v arabštině. Někdy jsou sufské písně nebo tance vystupovány jako výzva k Boží přítomnosti, jeho prorokům a andělům.

Qawwali

Qawwali je forma oddané Sufi hudby běžné v Pákistánu, severní Indii, Afghánistánu, Íránu a Turecku. Je známá svými sekulárními kmeny. Mezi její moderní mistři patří Nusrat Fateh Ali Khan a Sabri Brothers.

Sema

Sema odkazuje na praktiky uctívání Sufi zahrnující hudbu a tanec. V Uyghur kultuře, toto zahrnuje taneční formu také původně spojená s Sufi rituálem.8 Řád Mevlevi, který založil Rumi, se proslavil svým vířivým tancem (El-Zein, 2000). Spolu s očekáváním a úzkostí symbolizuje tanec vířivého dervishu nadšení, které vychází z hledání božské lásky (El-Zein, 2000; Tell, 2002). Vířivé pohyby dervišů jsou prováděny podle zvuku rákosu a bubnu; intenzita hnutí stoupá, když se Sufové pokoušejí překonat své tělo a racionální vědomí (Tell, 2002). Jejich tanec je považován za symbol univerzálního vesmírného tance, který byl zahájen a je podporován božskou hudbou lásky (A, 1977; Omaima, 1994).

Khalwa

Khalwa odkazuje na formu ústupu, kdysi rozšířenou, ale nyní méně běžnou. A khalwa může být předepsán šejk (duchovní poradce) Murid nebo talib (student). Muslimové věří, že většina proroků, a také Maryam (Mary), matka Issa (Ježíš), žila v určitém okamžiku svého života v nějaké izolaci. Mohamed například ustoupil do jeskyně, kde obdržel svou první inspiraci - ale před svým setkáním s andělem Gabrielem tam chodil mnoho let. Podobné příklady zahrnují Mojžíšův odloučení po dobu 40 dnů v jeskyni v Mt. Sinaj. Mary byla v ústraní v židovském chrámu rok, kde ji viděl jen Zakariya.

Sufi literatura a poezie

Sufism vytvořil velké množství poezie v arabštině, turečtině, perštině, kurdštině, urdštině, pandžábštině a sindhi. Její poetické drahokamy lze nalézt ve všech hlavních islámských kulturách a literatuře. Mezi významné spisovatele Sufi patří Ibn al-Farid, Ibn Arabi, Jalal al-Din Muhammad Rumi, Farid Ud-Din Attar, Abdul Qader Bedil, Bulleh Shah, Amir Khusro, Shah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast a Sultan Bahu.

Významná část perské literatury pochází ze súfismu, který produkoval velká díla poezie, jako je Zděná zahrada pravdy, Rubaiyat z Omara Khayyama, Konference ptáků a Masnavi, které všechny obsahují učení Sufisů. To bylo kolem 1000 C.E. časná Sufi literatura, ve formě manuálů, pojednání, projevů a poezie, se stal zdrojem Sufi myšlení a rozjímání.

Sufi básníci popisují zážitek Boží přítomnosti krásnými, nekonvenčními a dokonce šokujícími způsoby, které by mohly urazit konvenčně zbožný (Omaima, 1994). Sufis si uvědomil, že jazyk je nepřiměřeným a dokonce nebezpečným způsobem, jak popsat svou duchovní cestu, a proto začal používat jazyk k vyjádření sebe sama (Waines, 2003). Slova Sufisů často nelze chápat pouze na základě jejich povrchového významu a zdůrazňovali vnitřní význam těchto slov jako dávání sebe sama Bohu:

Alegorický a často zneužívaný jazyk používaný Sufisem v jejich textech, když je interpretují nekvalifikovaní lidé, otevírá cesty pro mnoho nedorozumění. např. Koncept božské jednoty Wahdat-ul-wujood, který kritici považují za ekvivalent panteismu, a proto neslučitelný s islámem. Sufi mistři v mnoha svých úvodních textech varují uchazeče, aby sami četli a interpretovali texty. Domnívají se, že předmět může být učen mistrem studentovi pouze pod přísným vedením a dohledem z důvodu jeho křehké povahy.

Objednávky súfismu

Sufis nedefinuje Sufism jako školu právní jurisprudence (neboli Madhab). To, co odlišuje osobu od Sufi, je často jejich spojení s řádem Sufi. Mezi nejstarší a nejznámější ze súfijských řádů (tariqy) patří Qadiri, Chisti, Oveyssi, Shadhili, Jerrahi, Naqshbandi, Nimatullahi, Mevlevi a Ashrafi. Classic Sufi tariqas trvá na dodržování jedné ze čtyř Madhabů Fiqh a jedné ze dvou pravoslavných škol Aqida. V tomto smyslu to tradiční praktikující súfismu nevidí jako sektářskou skupinu, ale pouze jako formu výcviku nezbytného k kultivaci spirituality a Ihsana v jejich životě.

Sufismus byl tradičně považován za systematizaci duchovní složky islámu. Zabývalo se záležitostmi srdce (stejně jako Fiqh se zabývala tělem a Aqida se zabývala intelektem). Mnoho z největších islámských učenců psalo pojednání o tomto tématu (např. Al-Ghazaliho ihya ulum-aldeen (احياء علوم الدين), Imám Nawawiho Bustan al-Arifeen atd.). Téměř všichni slavní sufijští mistři islámského kalifátu byli také odborníky na šaríu a byli známí jako lidé s velkou Iman (víra) a vynikající praxí. Mnozí byli také soudy Qadis (soudci práva Sharie). Tvrdili, že sufismus se nikdy neodlišil od islámu, a aby bylo možné se Sufismem plně porozumět a žít správně, musí být praktikující muslim poslouchající šaríu. Mnoho tradičních učenců, kteří byli součástí slavných islámských institucí (např. Al-Azhar), jako je Ibn Ata'illah, byli mistři Sufi. Ještě dnes mnoho tradičních islámských univerzit, jako je Al-Azhar, podporuje Sufismus jako součást islámského náboženství.9

Sufism však zdůrazňuje nevyčíslitelné záležitosti (jako stavy srdce). Autoři různých sufijských pojednání často používali alegorický jazyk, který nemohl číst nepoznaný člověk k popisu těchto stavů (např. Přirovnal některé státy k intoxikaci, která je v islámu zakázána). Toto použití nepřímého jazyka a existence interpretací lidmi, kteří neměli výcvik v islámu nebo sufismu, vedly k pochybnostem o obsazení platnosti sufismu jako součásti islámu. Také se objevily některé skupiny Sufi, které se považovaly za nad Sharii a diskutovaly o Sufismu jako o způsobu obcházení pravidel islámu, aby bylo dosaženo přímé spásy. Tradiční vědci to odmítli. Příkladem takové deviantní sufi byl Abu Hilman.10 Jedním z nejhlasitějších kritiků takových odchylek od islámského vyznání byl Ibn Taymiya.11

Pronásledování a diskuse

Vztah mezi ortodoxním islámem a súfismem je komplikovaný kvůli rozmanitosti súfijských řádů a jejich historií. Podle stoupenců súfismu měli ranní učenci islámu kladné postoje vůči súfismu. Například Al-Ghazali bránil Sufise jako opravdové muslimy. Později byli někteří učenci, kteří zvažovali některé aspekty Sufismovy hereze. Nakonec puritánští muslimové zaútočili na Sufise s tím, že jejich poezie a hudba byly infekce křesťanství a hinduismu a byly protikladné vůči principům islámu (Dalrymple, 2004). Poetické extáze Sufis byly také považovány za podezřelé; občas byly nesprávně interpretovány jako šílené chraplavosti nebo dokonce jako rouhání (Waines, 2003). Někteří Sufisové byli popraveni pro své kázání; jiní Sufis viděli jejich svatyně zničené; a ještě jiní byli nuceni pod zemí v zemích, jako je Saúdská Arábie, kde je mystika a uctívání svatých označováno jako apostaze (Khan, 2005). Úřady vyloučily Abu Sulayman al-Darani z Damašku, když řekl, že viděl a slyšel anděly (Melchert, 1996). Abu Yazid byl také nucen do několika let vyhnanství z města Bastam poté, co tvrdil, že stejně jako Mohamed vystoupil na nebesa (Melchert, 1996). Abú Hamzah poznal Boží hlas v zajetí vrány, kvůli kterému ho úřady vyloučily z Tarsu (Melchert, 1996).

Konflikt kolem Sufismu lze snad nejlépe doložit Mansurem al-Hallajem, který se identifikoval podle jednoho ze jmen Alláha - Aná Al-haqq, což znamená "Já jsem pravda, já jsem realita nebo já jsem Bůh." Tato slova ho označila za rouhače a úřady v Bagdádu nařídily popravě (Chittick, 2000; Tell, 2002; Waines, 2003; Abdin, 2004). Mansur al-Hallajův výrok svědčí o jeho intenzivní lásce k Bohu, která dosáhla svého maximálního limitu, když si uvědomil, že neexistuje nic než Bůh (Chittick, 2000; Tell, 2002). Sufi básník Rumi vysvětlil kontroverzní prohlášení al-Hallaje takto: Kdyby al-Hallaj'shad řekl: „Jsi Bůh a já jsem služebník,“, které by vytvořilo dualitu tím, že znovu potvrdí svou vlastní existenci. Pokud Hallaj řekl: „On je skutečný“, to je také dualita, protože nemůže existovat „on“ bez „I.“ Proto Hallaj řekl: „Jsem skutečný“, abych uznal jiný než Bůh, nic jiného existoval. Rumi píše: „Hallaj byl zničen, takže to byla slova skutečného“ (Chittick, 2000, s. 17).

Zatímco kritici uvažovali o Sufismu jako o systému víry, který je vůči islámu cizí, zastáncové Sufismu tvrdí, že jeho tradice je ve skutečnosti založena na třech tématech, která se opakovaně objevují v Qu'ranu, která jsou „podřízení“ (islám), „ víra “(Iman) a„ dělá to krásné “(Ihsan). Sufismus bere „krásnou“ jako svou specifickou doménu, která je založena na podřízení a víře (Chittick, 2000).

Poznámky

  1. ↑ Louis Massignon, Essai sur les origines du lexique technology de la mystique musulmane (Paříž: Vrin, 1954), 104.
  2. 2.0 2.1 Waines, 2003
  3. ↑ Melchert, 1996
  4. ↑ Řada vědců vnímá vlivy předislámských a neislámských škol na mystiku a filozofii na súfismus, jako je gnosticismus, judaismus a hinduismus. Perský Sufis získal 3. Června 2008.
  5. ↑ White, 1965; Schwartz, 2002
  6. ↑ Schwartz, 2002
  7. 7.0 7.1 Tell, 2002
  8. ↑ Viz původy Qawwali a Původ a historie Qawwali, Adam Nayyar, Lok Virsa Research Center, Islamabad, 1988. Získáno 3. června 2008.
  9. ↑ Nuh Ha Mim Keller, Spolehlivost cestovatele„Potvrzujeme, že výše uvedený překlad odpovídá arabskému originálu a potvrzuje praxi a víru ortodoxní sunnitské komunity (ahl al-Sunna wa al-Jama'a).“
  10. ↑ Abu Hilman Získáno 3. června 2008.
  11. ↑ Podrobný esej o úloze, kterou hraje Sufism v tradičním islámu, naleznete na Tasawwufově místu v tradičním islámu Získané 3. června 2008.

Reference

  • Abdin, A. „Láska v islámu“. Evropský judaismus, 37 (2004), 92-102.
  • Chittick, W. Sufism: Krátký úvod. Oxford: Oneworld Publications, 2000.
  • Dalrymple, W. "Extáze Božích tanečníků." Nový státník, 133, (2004), 22-25.
  • El-Zein, A. „Duchovní spotřeba ve Spojených státech: fenomén Rumi.“ Duchovní islám a křesťansko-muslimské vztahy, 11 (2000), 71-86.
  • Hardin, N. "Doris Lessing a Sufi." Současná literatura, 14 (1973), 565-581.
  • Khan, A. "Cesta vpřed." Maclean je, 118 (2005), 38-39.
  • Loutfy, N. a G. Berguno. "Existenciální myšlenky Sufisů." Existenciální analýza: Žurnál společnosti pro existenciální analýzu, 16 (2005), 144-155.
  • Melchert, C. "Přechod od askeze k mystice v polovině devátého století C.E." Studia Islamica, 83 (1996), 51-70.
  • Omaima, A. „Zrušení mysli v poezii Jalal al-Din Rumi.“ Alif: Journal of Comparative Poetics, 14 (1994), 37-63.
  • Safi, O. Progresivní muslimové: v oblasti spravedlnosti, pohlaví a pluralismu. Oxford: Oneworld Publications, 2003.
  • Semaan, K. "Islámský mysticismus v moderní arabské poezii a dramatu." International Journal of Middle East Studies. 1979, 517-531.
  • Shah, Idries. Sufové. 1971. ISBN 0385079664
  • -. Cesta Sufi. 1991. ISBN 0140192522
  • Shah, Omar Ali. Pravidla tajemství řádu Naqshbandi. 1998. ISBN 2909347095
  • Řekněte, C. '"Básník a mystik: Jalaluddin Rumi." Sociální vzdělávání, 66 (2002), 204-210.
  • Waines, D. Úvod do islámu. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
  • White, C. "Sufism ve středověké hindské literatuře." Dějiny náboženství, 5 (1965), 114-132.

Externí odkazy

Webové stránky Tariqa a obecné odkazy

Všechny odkazy byly načteny 26. října 2015.

Pin
Send
Share
Send