Chci vědět všechno

Hindustanská klasická hudba

Pin
Send
Share
Send


Hindustanská klasická hudba je severoindická tradice klasické hudby, která se vyvíjí od 12. století C.E., v dnešní severní Indii a Pákistánu a také v Bangladéši, Nepálu a Afghánistánu. Tradice se zrodila z kulturní syntézy několika hudebních proudů: védská chorálná tradice sahající přibližně do jedné tisíciletí B.C.E.1, stejně starověká perská tradice Musiqi-e assila a také lidové tradice převládající v regionu. Podmínky Severoindická klasická hudba nebo Shāstriya Sangeet jsou také příležitostně používány.

Hindustanské hudební vystoupení je založeno na kompozici, která je nastavena na metr a ze které jsou generovány extemporované variace. Formy hindustanské klasické hudby byly navrženy primárně pro hlasové představení a mnoho nástrojů bylo navrženo a hodnoceno podle toho, jak dobře emulují lidský hlas. Hlavní vokální formy spojené s Hindustani klasickou hudbou jsou dhrupad, khayal, a thumri. Ve dvacátém století, jak síla maharajahů a nawabů ubývala, jejich sponzorství hindustanské hudby klesalo. V moderní době pomohl vládní rozhlasový a televizní rozhlas All India a Pákistán přivést umělce před veřejnost a čelit ztrátě sponzorského systému. Pokrok filmového průmyslu a dalších veřejných médií umožnil hudebníkům začít se živit prostřednictvím veřejných vystoupení.

Hindustani Music

Kolem dvanáctého století, Hindustani klasická hudba začala se lišit od čeho nakonec přišlo být poznán jako Carnatic klasická hudba jihu. Ústředním pojmem obou systémů je melodický režim nebo raga, zpívané do rytmického cyklu nebo tala. Tradice sahá až do starověku Samaveda, (sāma= rituální zpěv), který se zabývá normami pro zpívání srutis nebo kostelní písně jako Rig Veda. Tyto zásady byly upřesněny v EU Natyashastra autorem Bharata (druhá třetina století C.E.) a Dattilam (pravděpodobně třetí-čtvrté století C.E.)2. Během středověku bylo mnoho melodických systémů spojeno s nápady perské hudby, zejména vlivem skladatelů Sufi, jako je Amir Khusro, a později u soudů v Moghulu. Pozoruhodní skladatelé, jako je Tansen, vzkvétali, spolu s náboženskými skupinami, jako jsou vaišnavité. Po šestnáctém století se zpěvové styly diverzifikovaly do různých gharanů sponzorovaných u různých knížecích soudů. Kolem roku 1900 Pandit Vishnu Narayan Bhatkhande sloučil hudební struktury hindustanské klasické hudby do řady thajů. Během dvacátého století se hinduistická klasická hudba stala populární po celém světě vlivem umělců, jako jsou Ravi Shankar, Ali Akbar Khan a mnoho dalších.

Indická klasická hudba má sedm základních poznámek (Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni), s pěti rozptýlenými polovičními notami, což vede k měřítku 12 not. Na rozdíl od stupnice 12 not v západní hudbě není základní frekvence stupnice fixní a mezikontonální mezery (tempera) se mohou také lišit; avšak s postupným nahrazováním sarangi harmoniem je stále více používána stejná temperovaná stupnice. Představení je nastaveno na melodický vzor (raga nebo raag) charakterizovaný částečně specifickým výstupem (Arohana) a sestup (Avarohana sekvence, které nemusí být identické. Mezi další vlastnosti patří King (Vadi) a Queen (Samvadi) poznámky a jedinečnou poznámku fráze (Pakad). Každá raga má navíc svůj přirozený registr (Ambit) a glissando (Meend) pravidla, jakož i funkce specifické pro různé styly a skladby v rámci raga struktura. Výkony se obvykle vyznačují značnou improvizací v rámci těchto norem.

Hindustanské hudební vystoupení je založeno na kompozici, která je nastavena na metr a ze které jsou generovány extemporované variace.3Hudební kompozice jsou přenášeny přímo z učitele na studenta; ačkoli systémy notace existují, oni jsou zamýšleni většinou jako mnemonic zařízení. Většina hudebníků je spojena s a "Gharana," hudební linie nebo skupina pocházející z učení od konkrétního skladatele nebo hudebníka. Je obvyklé, že umělci, kteří dosáhli významné úrovně úspěchu, dostávají tituly úcty; Hindové jsou obvykle označováni jako Pandit a muslimové jako Ustad. Vrátíme-li se do časů Sufi, Hindustani hudba ztělesňovala tradici náboženské neutrality; to je běžné pro muslimy Ustads zpívat Hindu bhajans, a naopak.

Dějiny

Původy indické hudby

Hudba byla poprvé formalizována v Indii v souvislosti se zachováním sruti texty, především čtyři Vedy, které jsou považovány za apaurasheya (věčný, bez autorství, nevytvořený člověkem). Důležitá byla nejen slova textů, ale také způsob, jakým byli nesmrtelníky vylíčeni. Prosody a skandování tak měly velký význam a byly v nich zakotveny vedangas (těla znalostí) nazývaná Shiksha (výslovnost, odříkává) a Čhandas (prosody); tito zůstali klíčovou součástí brahminického vzdělávacího systému až do moderní doby. Formální aspekty odříkávání jsou vymezeny v Samaveda, s některými prvky, jako je vztah zpívání k meditaci, rozpracované v Chandogya Upanishad (ca. osmý c. B.C.E.). Byli povoláni kněží zapojení do těchto rituálních zpěvů Samans, a množství starých hudebních nástrojů, jako je lastura (shankh), loutna (veena), flétna (bansuri), s těmito a pozdějšími praktikami rituálního zpěvu byly spojeny trubky a rohy.

Sanskritská tradice

Samaveda (Veda svatých písní) nastínil rituální zpěvy pro zpěv veršů Rigvedy, zejména pro oběti Soma, a navrhl tonální strukturu skládající se ze sedmi not, které byly pojmenovány v sestupném pořadí, Krusht, Pratham, Dwitiya, Tritiya, Chaturth, Mandra a Atiswār. Tito odkazovali na poznámky flétny, který byl jediný nástroj s fixní tonální frekvencí. Proto se nazývá druhá nota pratham (první) nota odehraná, když je uzavřena pouze první díra.

V Ramayana tam jsou rozsáhlé odkazy na hudbu; Narada je dokonalý hudebník, stejně jako Ravana; Saraswati s ní veena je bohyní hudby. V Mahabharatě je hudba sekulárnější; gandharvajsou prezentovány jako duchové, kteří jsou hudebními mistry a kteří hledají hudbu především pro radost, doprovázenou soma rasa. V Vishnudharmottara Purana, král Naga Ashvatara žádá, aby to věděl svaras od Saraswati.

Nejdůležitější text o hudbě ve starém kánonu je Bharata Natya Shastra, složený kolem třetího století C.E .. Natya Shastra se zabývá různými způsoby hudby, tance a dramatu a také emočními odpověďmi (rasa) očekává se, že budou evokovat. Měřítko je popsáno v termínech 22 mikro-tónů, které lze kombinovat v klastrech po 4, 3 nebo dvou do oktávy.

Zatímco termín raga je kloubově uveden v Natya Shastra (kde jeho význam je doslovnější, „barva“ jako v „náladě“), najde jasnější výraz v tom, co se nazývá jati v Dattilam, text složený krátce po nebo přibližně ve stejnou dobu jako Natya Shastra. Dattilam je zaměřen na gandharva hudbu a diskutuje měřítka (swara), definující tónový rámec zvaný grama ve smyslu 22 mikro-tonálních intervalů (sruti4) obsahující jednu oktávu. Diskutuje také o různých uspořádáních poznámek (murchhana), permutace a kombinace notových sekvencí (tanas), a alankara, nebo zpracování. Dattilam rozděluje melodickou strukturu do osmnácti volaných skupin jati, což jsou základní melodické struktury podobné ragě. Názvy jatis, jako andhri a oudichya, odrážejí regionální původ.

Hudba je také zmíněna v řadě textů z období Gupty; Kalidasa zmiňuje několik druhů veena (Parivadini, Vipanchi), stejně jako bicí nástroje (Mridang), flétna (Vamshi) a lastura (Shankha). O hudbě se také diskutuje v buddhistických a Jaina textech z nejranějších období křesťanské éry.

Narada je Sangita Makarandha pojednání, psané kolem roku 1100 C.E., je nejstarší text, kde lze nalézt pravidla podobná pravidlům současné hindustanské klasické hudby. Narada pojmenovává a klasifikuje systém v jeho dřívější podobě, před příchodem změn v důsledku perských vlivů. Jayadeva je Gita Govinda, od dvanáctého století, byl možná nejčasnější hudební skladba presently známý k byli zpívaní v klasické tradici volala Ashtapadi hudba.

Ve třináctém století Sharngadeva složila Sangita Ratnakara, který má pojmy jako turushka todi (Turečtina todi), odhalující příliv nápadů z islámské hudby. Tento text je posledním, o kterém se zmínily jak karnatská, tak i hinduistická tradice, a je často myšlenkou, že se dodnes liší mezi oběma.

Středověké období: perský vliv

Příchod islámské nadvlády za vlády Dillí a později Mughalské říše nad severní Indií vedl ke značné kulturní výměně. Místní hudebníci získali záštitu u soudů nových vládců, kteří se zase více zajímali o místní hudební formy. Ačkoli první generace Dillí Sultanate mohou byli zakořeněné v kulturních tradicích z vnější strany Indie, postupně přijali mnoho aspektů tradiční hindské kultury z jejich království. Toto podnítilo fúzi hinduisty a muslimů a přineslo nové formy hudební syntézy jako qawwali a khayal.

Nejvlivnějším hudebníkem z období delhi sultanátu byl Amir Khusrau (1253-1325), někdy nazývaný otec hindustanské klasické hudby. Je plodným skladatelem v perštině, turečtině, arabštině a také Braje Bhashovi. Je zasloužil o systematizaci mnoha aspektů hindustanské hudby a představení ragas Zeelaf a Sarparda. Vytvořil žánr qawwali, který spojuje perskou melodii a bije na dhrupádské struktuře. Řada nástrojů, například sitar a tabla, byly také představeny v jeho době.

Amir Khusrau je někdy připočítán s původem khayal forma, ale zdá se, že záznam jeho skladeb to nepodporuje. Je možné, že slovo khayal bylo korupcí qawwali, ale je více pravděpodobné, že má samostatnou etymolgii (arabské slovo khyal znamená náladu nebo rozmarnost). Skladby dvorního hudebníka Niyamat Khan (Sadarang) u soudu Mohameda Šáha má „Rangiley“ bližší vztah k moderním khyal, a navrhuje, že „Sadarang“ mohl být otcem moderní doby Khayal.

Mnoho z hudebních forem inovovaných těmito průkopníky se spojilo s hindskou tradicí, v díle skladatelů jako Kabir nebo Nanak, který byl složen v lidovém jazyce lidí (na rozdíl od Sanskritu). Toto bylo část větší Bhakti tradice, (silně příbuzný vaishnavite hnutí) který zůstal vlivný přes několik století; pozoruhodné postavy zahrnují Jayadeva (11. století), Vidyapati (1375), Chandidas (14.-15. století) a Meerabai (1555-1603).

Když se Mughalská říše dostala do bližšího kontaktu s Hindy, zejména za Jalala ud-Din Akbara, vzkvétala hudba a tanec. Legendární hudebník Tansen je uznáván za to, že uvedl řadu inovací, hadry stejně jako konkrétní kompozice. Podle legendy při jeho ztvárnění noční doby raga ráno se celé město dostalo pod ticho a na obloze se shromáždily mraky a on mohl zapálit ohně zpěvem raga Deepak, který má být složen z not ve vysokých oktávách.

V královském domě Gwalior se Raja Mansingh Tomar (1486-1516) také podílel na přechodu ze Sanskritu na místní idiom (Hindština) jako jazyk pro klasické písně. Napsal několik svazků skladeb na náboženská a světská témata a byl zodpovědný za hlavní kompilaci Mankutuhal (Kniha zvědavosti), který nastínil hlavní formy hudby převládající v té době. Zejména hudební forma známá jako dhrupad viděl značný vývoj na jeho dvoře a zůstal silnou stránkou Gwalior gharana po mnoho staletí.

Po rozpuštění Mughalské říše pokračovalo sponzorství hudby v menších knížecích královstvích, jako je Lucknow, Patiala a Banaras, což vedlo k rozmanitosti stylů, které jsou dnes známé jako gharanas. Mnoho hudebnických rodin, jako je Šam Chaurasia gharana, získali velké granty půdy, díky nimž byly soběstačné, alespoň na několik generací. Tradice Bhakti a Sufi se nadále rozvíjely a vzájemně se ovlivňovaly garanty a skupiny.

Moderní éra

Jak síla maharajahs a nawabs ubývala ve dvacátém století, jejich sponzorství klesalo. Vyhoštění Wajid Ali Shah do Kalkaty po roce 1857 přineslo vliv Lucknaviho hudební tradice na hudbu renesančního Bengálska, což vedlo k tradici Ragpradhan gan kolem přelomu století.

Na počátku dvacátého století se Pandit Vishnu Digambar Paluskar objevil jako mimořádně talentovaný hudebník a organizátor (přestože byl oslepen ve 12 letech). Jeho knihy o hudbě, stejně jako Gandharva Mahavidyalaya hudební škola, kterou otevřel v Lahore v roce 1901, pomohla podpořit pohyb mimo uzavřené gharana Systém.

Paluskarův současný a příležitostný soupeř „Chaturpandit“ Vishnu Narayan Bhatkhande rozpoznal mnoho trhlin, které se objevily ve struktuře indické klasické hudby. Absolvoval rozsáhlé výzkumné návštěvy velkého počtu garanty, Hindustani, stejně jako Carnatic, sbírání a srovnávání skladeb. V letech 1909 až 1932 vydal monumentální Hindustani Sangeetha Padhathi (4 volty)5, který navrhl přepis indické hudby a popsal mnoho tradic v tomto zápisu. To sloučilo mnoho hudebních forem Hindustani klasické hudby do množství thaats, systém, který byl navržen v karnatské tradici v sedmnáctém století. Ragas jak je známe dnes, byly sloučeny do této orientační práce.

V moderní době pomohl vládní rozhlasový a televizní rozhlas All India a Pákistán přivést umělce před veřejnost a čelit ztrátě sponzorského systému. První hvězdou byl Gauhar Jan, jehož kariéra se zrodila z prvních nahrávek indické hudby Freda Gaisberga v roce 1902. S pokrokem ve filmech a dalších veřejných médiích se hudebníci začali živit prostřednictvím veřejných vystoupení. S expozicí západní hudbě se některé melodie začaly také spojovat s klasickými formami, zejména v proudu populární hudby. Počet gurukuls, takový jako to Alauddin Khan v Maihar, vzkvétal. V modernější době, firemní sponzorství také pomohlo podporovat hindustani hudbu.

Principy hindustanské hudby

Rytmická organizace je založena na rytmických vzorcích zvaných tala. Melodické základy jsou „melodické režimy“ zvané thaats; thaats jsou součástí „hudebních osobností“ zvaných ragas. Thaats může sestávat až ze sedmi stupňů stupnice, nebo swara. Hindustani hudebníci jmenují tato hřiště pomocí systému nazvaného sargam, ekvivalent západního hnutí do solfege:
sa = do
re = re
ga = mi
ma = fa
pa = sol
dha = la
ni = ti
sa = do
Oba systémy se opakují v oktávě. Rozdíl mezi sargamem a solfegem spočívá v tom, že re, ga, ma, dha a ni mohou odkazovat na buď „čisté“ (shuddh) nebo změněné „ploché / měkké“ (komal) nebo „ostré“ (tivra) -verze jejich příslušné stupně stupnice. Stejně jako u pohyblivých do solfege jsou noty slyšet relativně k libovolné tonice, která se liší od výkonu k výkonu, spíše než k pevným frekvencím, jako u xylofonu.

Jemné intonační rozdíly mezi různými případy stejné swary se někdy nazývají śruti. Tři primární registry indické klasické hudby jsou Mandra, Madhya a Tara. Vzhledem k tomu, že oktávové umístění není pevné, je také možné pro určité ragy použít zkoušky v polovině registru (jako je Madra-Madhya nebo Madhya-Tara). Typické ztvárnění hindustanské raga zahrnuje dvě fáze:

Alap - rytmicky volná improvizace k pravidlům pro raag, aby dala ragě život a načrtla její vlastnosti; dále dělitelné na alap, jod a jhala.

Bandeesh / Gat: pevná skladba zasazená do konkrétní ragy s rytmickým doprovodem tabla nebo pakhavaj. Existují různé způsoby, jak systematizovat části kompozice, buď:
1.sthay,
2.antara,
3.samcari,
4.abhog.
nebo řekněme:
Pomalé složení
B variace složení
C rychlé složení
D variace rychlé interpretace
E zrychlení, vynikající a stále výkonnější do konce

Vokální hudba

Formy hindustanské klasické hudby byly navrženy primárně pro hlasové představení a mnoho nástrojů bylo navrženo a hodnoceno podle toho, jak dobře emulují lidský hlas.

Druhy skladeb

Hlavní vokální formy spojené s Hindustani klasickou hudbou jsou dhrupad, khayal a thumri. Jiné formy zahrnují dhamar, tarana, trivat, chaiti, kajari, tappa, tapkhayal, ashtapadi, ghazal a bhajan. Některé z nich spadají do přechodu k lidové nebo poloklasické („lehké“ klasické) hudbě, protože často nedodržují přísná pravidla a předpisy „čisté“ klasické hudby.

Dhrupad

Dhrupad je hinduistický posvátný styl zpěvu, tradičně prováděný zpěváky mužského pohlaví. Jako instrumentální doprovod se používá tanpura (dlouhovlasá loutna) a pakhawaj (bubnový bicí nástroj). Texty, které byly v Sanskritu před staletími, jsou v současnosti zpívány v Brajbhasha, středověké podobě Hindů, o nichž se hovořilo v Mathuře. Rudra veena, starověký smyčcový nástroj, se používá v instrumentální hudbě ve stylu Dhrupadu.

Dhrupad hudba je primárně oddaná v tématu a obsahu, obsahovat recitály na chválu zvláštních božstev. Dhrupadovy kompozice začínají relativně dlouhou a acyklickou Alap, kde slabiky mantry "Om Anant tam Taran Tarini Twam Hari Om Narayan, Anant Hari Om Narayan“je recitováno. Alap se postupně rozkládá do rytmičtějších sekcí Jod a Jhala. Následuje ztvárnění Bandishe s doprovodem pakhawaj. Velký indický hudebník Tansen zpíval v Dhrupadu. Lehčí forma Dhrupadu, nazývá se Dhamar, zpívá se primárně během festivalu v Holi.

Dhrupad byl hlavní formou severní indické klasické hudby až před dvěma stoletími, ale od té doby ustoupil poněkud méně strohý khyal, volnější styl zpěvu. Poté, co Dhrupad ztratil své hlavní patrony mezi královskou hodností v indických knížecích státech, riskoval, že v první polovině dvacátého století zanikne. Úsilí několika zastánců rodiny Dagarů naštěstí vedlo k jejímu oživení a eventuální popularizaci v Indii a na Západě.

Někteří z nejznámějších zpěváků, kteří zpívají ve stylu Dhrupadu, jsou členové linie Dagar, včetně pozdějších vyšších bratrů Dagarů, nás. Nasir Moinuddin Dagar a nás. Nasir Aminuddin Dagar; pozdní bratři juniorů Dagar, nás. Nasir Zahiruddin a nás. Nasir Faiyazuddin Dagar; Nás. Wasifuddin Dagar; Nás. Fariduddin Dagar; a nás. Sayeeduddin Dagar. Mezi další přední exponenty patří Dr. Ritwik Sanyal, Pt. Uday Bhawalkar a bratři Gundechové, Ramakant a Umakant Gundecha, kteří absolvovali výcvik od některých Dagarů. Mezi přední vokalisty mimo linie Dagar patří rodina Malliků.

Khyal

Khayal, forma vokální hudby, je téměř zcela improvizovaná a velmi emotivní povahy. Khyal se skládá z asi 4 až 8 řádků textů nastavených na melodii. Zpěvák pak použije těchto několik řádků jako základ pro improvizaci. Ačkoli jeho původy jsou neznámé, objevil se během vlády patnáctého století Husaše Šáha Sharqi a byl populární pravidlem Mohammeda Šáha osmnáctého století. Nejznámějšími skladateli tohoto období byli Sadarang (název pera pro Niamat Khan), Adarang, Manrang a Nisar Hussain Khan Gwalior.

Pozdějšími umělci jsou Ustad Alladiya Khan, Abdul Karim Khan, Pt. Dattatreya Vishnu Paluskar, Faiyaz Khan, Pt. Vinayak Rao Patwardhan, Pt. Shankar Rao Vyas, Pt. Narain Rao Vyas, Ut. Nazakat Ali a Ut. Salamat Ali Khan, Pt. Eknath Sarolkar, Pt. Kashinath Pant Marathe, Bade Ghulam Ali Khan, Kesarbai Kerkar, Mogubai Kurdikar, Krishnarao Shankar Pandit, Amir Khan, Pt. Gajananrao Joashi, Pt. Ram Marathe, Pt. Ratnakar Pai, Kumar Gandharva, Jitendra Abhisheki, Pt. A. Kanan a Mallikarjun Mansur.

Někteří dnešní zpěváci jsou Bhimsen Joshi, Gangubai Hangal, Pt. Yeshwantbua Joshi, Girija Devi, Kishori Amonkar, Pandit Jasraj, Satyasheel Deshpande, Ustad Iqbal Ahmad Khan, Dr. Rajshekhar Mansur, Pt Ulhas Kashalkar, Pt. Arun Bhaduri, Malini Rajurkar, Prabakar Karekar, Rashid Khan, Aslam Khan, Sanjeev Abhyankar, Shruti Sadolikar, Ashwini Bhide, Ajay Pohankar, Chandrashekar Swami, Pt. Venkatesh Kumar, Mashkoor Ali Khan, Vidushi Subhra Guha, Pt. Parameshwar Hegde, Indrani Choudhury, Pt. Ganapathi Bhat a Pt. Madhav Gudi.

Tarana

Další vokální forma, Tarana, jsou písně, které se používají k vyjádření nálady nadšení a obvykle se konají ke konci koncertu. Skládají se z několika řádků rytmických zvuků nebo bolů nastavených do melodie. Zpěvák používá těchto několik řádků jako základ pro velmi rychlou improvizaci. To lze přirovnat k Tillana karnatské hudby.

Thumri

Thumri je semiklasická vokální forma, o které se říká, že začala u soudu Nawab Wajid Ali Shah, 1847-1856. Existují tři typy thumri: Punjabi, Lucknavi a poorab ang thumri. Texty jsou obvykle v proto-hindském jazyce zvaném Braj bhasha a obvykle jsou romantické.

Ghazal

Ghazal byl původně perská forma poezie. Na indickém subkontinentu se Ghazal stal nejčastější formou poezie v Urdu a byl popularizován klasickými básníky jako Mir Taqi Mir, Ghalib, Zauq a Sauda mezi severoindickou literární elitou. Vokální hudba zahrnující tento způsob poezie je oblíbená u mnoha variací v Íránu, Afghánistánu, Střední Asii, Turecku, Indii a Pákistánu. Ghazal existuje v mnoha variacích, včetně lidových a popových forem, ale jeho největší exponenti zpívají v semiklasickém stylu.

Instrumentální hudba

Ačkoli hindustanská hudba je jasně zaměřena na vokální představení, instrumentální formy existují již od starověku. V posledních desetiletích, zejména mimo jižní Asii, byla instrumentální hinduistické hudbě věnována více pozornosti než vokální hudbě, snad proto, že její texty nejsou snadno pochopitelné.

S Hindustani klasickou hudbou je spojeno množství hudebních nástrojů. Véna, strunný nástroj, byla tradičně považována za nejdůležitější, ale jen málokdo ji dnes hraje a je do značné míry nahrazena svými bratranci sitar a sarod, z nichž oba mají svůj původ perským vlivům. Jiné škubané nebo udeřené strunné nástroje zahrnují surbahar, sursringar, santoor a různé verze klouzavé kytary. Mezi uklonil nástroje, sarangi, esraj (nebo dilruba) a housle jsou populární. Bansuri (bambusová flétna), shehnai a harmonium jsou důležité dechové nástroje. V souboru bicích jsou nejoblíbenější tabla a pakhavaj. Různé nástroje (včetně banjo a klavíru) byly také použity v různé míře.

Někteří reprezentativní umělci jsou:

  • Veena: Dabir Khann, Birendra Kishore Roy Chowdhury, Zia Mohiuddin Dagar, Bahauddin Dagar, Asad Ali Khan, Suvir Misra, Jeff Lewis
  • Vichitra Veena: Dr. Lalmani Misra, Pt. Gopal Krishna, Dr. Gopal Shankar Misra, paní Radhika Budhkar
  • Sitar: Imdad Khan, Enayet Khan, Wahid Khan, Mushtaq Ali Khan Ravi Shankar, Vilayat Khan, Nikhil Banerjee, Manilal Nag, Purnendu Shekhar Sengupta (Kanu Babu), Rais Khan, Abdul Halim Jaffer Khan, Imrat Khan, Shahid Parvez, Indranil Btach , Santosh Banerjee, Kalyani Roy, Budhaditya Mukherjee, Sanjoy Bandopadhyay, Kartik Seshadri, Shriram Umdekar.
  • Sarod: Allauddin Khan, Brij Narayan, Hafiz Ali Khan, Radhika Mohan Moitra, Timir Baran, Ali Akbar Khan, Jatin Bhattacharya, Buddhadev Das Gupta, Vasant Rai, Sharan Rani, Dhyanesh Khan, Aashish Khan, Ustad Amjad Ali Khan, Mukesh Sharma, 6
  • Surbahar: Imdad Khan, Wahid Khan, Enayet Khan, Annapurna Devi, Imrat Khan
  • Shehnai: Bismillah Khan, Ali Ahmed Khan
  • Bansuri: Pannalal Ghosh, Hariprasad Chaurasia, Raghunath Seth, Bari Siddiqui, Deepak Ram
  • Santoor: Shivkumar Sharma, Tarun Bhattachrya, Bhajan Sopori, Omprakash Chaurasiya
  • Sarangi: Ram Narayan, Bundu Khan, Ustad Sultan Khan, Abdul Latif Khan
  • Esraj: Ashesh Bandopadhyay, Ranadhir Roy
  • Housle: Parur Sundaram Iyer, V. G. Jog, Gajananrao Joshi, N. Rajam, Allaudin Khan, L. Shankar, L. Subramaniam, 7Sisir Kana Dhar Choudhury
  • Harmonium: Pt. Gyan Prakash Gosh, Pt. Manohar Chimote, Ustad Zamir Ahmed Khan, Ustad Bhure Khan
  • Tabla: Gyan Prokash Ghosh, Shankar Ghosh, Ahmed Jan Thirakwa, Anindo Chaterjee, Chatur Lal, Shamta Prasad, Kanthe Maharaj, Alla Rakha, Arup Chattopadhyay, Anokhelal Misra, Keramatullah Khan, Kishen Maharaj, Zakir Hussain, Abogaya Yuk, Mogana Yuk, ,8, Subrata Bhattacharya, Debashis Choudhury.
  • Kytara, skluzavka (upravená): Brij Bhushan Kabra, Vishwa Mohan Bhatt, 9

Viz také

  • Indická klasická hudba
  • Karnatická hudba
  • Raga
  • Tala
  • Gharana
  • Sitar

Poznámky

  1. ↑ Dr. Lalmani Misra, String Instruments, výňatky z Bharatiya Sangeet Vadya, Druhé vydání. (New Delhi: Bharatiya Jnanpith, 1973 2002), 53–55, online, www.omenad.net. Načteno 13. prosince 2007.
  2. ↑ Mukunda Lath. (Mukunda Lāṭha, Dattila) Studie dattilamu: pojednání o posvátné hudbě starověké Indie. (1978), 283,
  3. ↑ Francis Robinson. 1989. Cambridge encyklopedie Indie, Pákistán, Bangladéš, Srí Lanka, Nepál, Bhútán a Maledivy. (Cambridge England: Cambridge University Press), 446
  4. ↑ Termín sruti doslovně znamená „to, co je slyšet“. Jeden z jeho smyslů odkazuje na "přijaté" texty Vedy, zde to znamená poznámky v měřítku
  5. ↑ Vishnu Narayan Bhatkhande. Hindustani Sangeetha Padhathi. (4 svazky, (originál 1909-1932) dotisk ed. Sangeet Karyalaya, 1990. ISBN 8185057354. přeloženo z maráthštiny do angličtiny. Původně v maráthštině byla tato kniha široce přeložena.
  6. ↑ Rajeev Taranath.rajeevtaranath.com. Načteno 12. prosince 2008.
  7. ↑ Kala Ramnathkalaramnath.com. Načteno 12. prosince 2008.
  8. ↑ Shubhankar Banerjee „Umění tabla“subhankar.net. Načteno 12. prosince 2008.
  9. ↑ Debashish Bhattacharya. Načteno 12. prosince 2008.

Reference

  • Bhatkhande, Vishnu Narayan. Hindustani sangeet paddhati: Bhatkhande kramik pustak. Sangeet Karyalaya, 1990. ISBN 8185057354. anglicky a hindsky.
  • Hunt, Ken. "Ragas a bohatství." V Simon Broughton a Mark Ellingham, s Jamesem McConnachiem a Orlou Duane, Ed. World Music, sv. 2. Latinská a Severní Amerika, Karibik, Indie, Asie a Pacifik. 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. 2000. ISBN 1858286360.
  • Killius, Rolfi. Rituální hudba a hindské rituály z Keraly. Nové Dillí: B.R. Rhythms, 2006. ISBN 818882707X.
  • Soustruh, Mukund. (Mukunda Lāṭha, Dattila). Studium dattilamu: pojednání o posvátné hudbě starověké Indie. 1978.
  • Manuel, Petere. Thumri v historických a stylistických perspektivách. Nové Dillí: Motilal Banarsidass. 1989. ISBN 8120806735.
  • Manuel, Petere. Cassette Culture: Populární hudba a technologie v severní Indii. University of Chicago Press. 1993. ISBN 0226504018.
  • Maycock, Robert a Ken Hunt, „Jak poslouchat - indický routemap“. V Simon Broughton a Mark Ellingham, s Jamesem McConnachiem a Orlou Duane, Ed. World Music, sv. 2. Latinská a Severní Amerika, Karibik, Indie, Asie a Pacifik. 63-69. Rough Guides Ltd, Penguin Books. 2000. ISBN 1858286360.
  • Raga-Rupanjali. Sbírka skladeb Sangeetendu Dr. Lalmani Misra od Dr. Pushpy Basu. Publikace Ratna: Varanasi. 2007. Získáno 13. prosince 2007.
  • Robinson, Francis. Cambridge encyklopedie Indie, Pákistán, Bangladéš, Srí Lanka, Nepál, Bhútán a Maledivy. Cambridge Anglie: Cambridge University Press. 1989. ISBN 0521334519.

Externí odkazy

Všechny odkazy byly získány 24. prosince 2017.

  • ITC Sangeet Research Academy.
  • Pt. Vishawanath Rao Ringe „tanarang“.
  • Indická klasická hudba pro jemný systém nebo čakry.
  • Úplný odkaz na raagy.
  • Online Hindustani hudební zdroje.
  • Indické hudební informační stránky Chandry a Davida Courtneyho.
  • Omenad, web pro online indické hudební vzdělávání.
  • Biswabrata Chakrabarti, skvělá hráčka na sitar s krásným webem.
  • Hudba Indie online, místo pro poslech indické hudby a čtení článků.
  • Úvod do Hindustani Classical Music, napsaný paní Andal Sharmou.
  • SwarGanga, indická stránka klasické hudby. Má raga a tala databázi s dalšími zajímavými funkcemi.
  • Dhrupad místo, dávat informaci o Dhrupad a Gundecha bratři.
  • Sarangi, místo s indickými hudebními výstřižky. Výstřižky jsou z Vocal nebo Sarangi. Stránka obsahuje také články, videa a galerii.

Pin
Send
Share
Send