Chci vědět všechno

Ruská pravoslavná církev

Pin
Send
Share
Send


Během vlády cara Theodora I. se jeho švagr Boris Godunov obrátil na ekumenického patriarchu, který „byl velmi v rozpacích kvůli nedostatku finančních prostředků“.2 s cílem založit patriarchu v Moskvě. V důsledku Godunova úsilí, Metropolitan práce Moskvy se stal v 1589 prvním patriarchem Moskvy a všichni Rus ', dělat ruskou církev autocephalous. Další čtyři patriarchové uznali moskevský patriarchát jako jeden z pěti čestných patriarchátů. Během příštího půlstoletí, kdy byl tsardom slabý, by patriarchové (zejména Germogen a Philaret) pomáhali řídit stát spolu s (a někdy namísto) cari.

Při naléhání na Zealoty zbožnosti se patriarcha Nikon v roce 1652 rozhodl centralizovat moc, která byla distribuována místně, a zároveň přizpůsobovat ruské pravoslavné rituály a rituály těm, které řecké pravoslavné církve vykládají, podle výkladů vědců z Kyjevské církevní akademie. Například trval na tom, že ruští křesťané se kříží třemi prsty, než tehdy tradičními. Toto vzbudilo antipatie mezi podstatnou částí věřících, kteří viděli změněné obřady jako kacířství, ačkoli rozsah, v jakém mohou být tyto změny považovány za malý nebo velký rituální význam, zůstává otevřen debatě. Po zavedení těchto inovací v církevním radě v letech 1666-1667 církev anathematizovala a potlačovala ty, kteří s nimi za podpory muskovitské státní moci jednali v rozporu s nimi. Tito tradicionalisté se stali známými jako „Old Believers“ nebo „Old Ritualists“.

Starý věřící kněz, Nikita Pustosviat, zpochybňuje patriarchu Joachima Věci víry. Obraz Vasily Perov

Přestože Nikonovy dalekosáhlé ambice nasměrovat zemi k teokratické formě vlády vyvolaly jeho odmrazování a vyhnanství, Tsar Aleksey považoval za rozumné podporovat mnoho ze svých inovací. Během rozkolu ruské církve byli staré rituály odděleny od hlavního těla pravoslavné církve. Arcibest Avvakum Petrov a mnoho dalších odpůrců církevních reforem bylo v sázce spáleno, ať už násilně nebo dobrovolně. Další prominentní postava v hnutí Old Ritualists, Boyarynya Morozova, byla hladověná v roce 1675. Jiní uprchli z vládních perzekucí na Sibiř a do dalších nehostinných zemí, kde by žili v polosamotě až do moderní doby.

Peter Veliký

Se vzestupem císaře Petra Velikého na trůn Ruska (1682-1725) se Rusko radikálně modernizovalo ruskou vládu, armádu, šaty a chování a stalo se impozantní politickou mocí. Koncem sedmnáctého a začátkem osmnáctého století zažila ruská pravoslavná církev fenomenální geografickou expanzi. V následujících dvou stoletích se misionářské úsilí rozprostíralo napříč Sibíří na Aljašku, poté do Spojených států v Kalifornii. Mezi významné lidi v tomto misijním úsilí patřil Svatý Innocent z Irkutska a Svatý Herman z Aljašky. V emulaci Štěpána Permu se učili místní jazyky a překládali evangelia a kostelní písně. Někdy tyto překlady vyžadovaly vynález nových systémů transkripce.

V důsledku Pereyaslavské smlouvy Ottomané (údajně jednající jménem ruského vladaře Sophie Alekseyevny) donutili konstantinopolského patriarchu, aby přenesl Kyjevskou metropoli z jurisdikce Konstantinopole na moskevskou. Kontroverzní převod přivedl miliony věrných a půl tuctu diecézí do pastorační a správní péče moskevského patriarchy a všech Rusů, což vedlo k významné ukrajinské nadvládě ruské pravoslavné církve, která dobře pokračovala až do 18. století, s Feofanem Mezi nejvýznamnější představitele tohoto trendu patří Prokopovič, Epifany Slavinetsky, Štěpán Javorský a Demetrius z Rostova.3

V roce 1700, po smrti patriarchy Adrian, zabránil Peter Veliký, aby byl jmenován nástupcem, a v roce 1721 byl na základě rady Feofana Prokopoviče, arcibiskupa z Pskova zřízen Svatý a Nejvyšší synod pod vedením arcibiskupa Štěpána Javorského, aby místo církve vládl jediný primát. To byla situace až krátce po ruské revoluci v roce 1917, kdy místní rada (více než polovina jejích členů byla laickými osobami) přijala rozhodnutí obnovit patriarchát. 5. listopadu (podle juliánského kalendáře) byl novým losováním jmenován nový patriarcha Tikhon.

Koncem osmnáctého století došlo k vzestupu škrobestvo pod Paisijem Velichkovským a jeho žáky v klášteře Optina. Toto znamenalo začátek významného duchovního oživení v ruské církvi po dlouhém období westernizace, zosobněné osobnostmi jako Demetrius z Rostova a Platon z Moskvy. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky a další laičtí teologové se slovanskými sklony vypracovali některé klíčové koncepty zrekonstruované pravoslavné doktríny, včetně konceptu sobornost. Oživení východní pravoslaví se odrazilo v ruské literatuře, např. Postava Starets Zosima v Dostojevského Bratři Karamazov.

Ruská revoluce

Car Alexis se modlil před pozůstatky metropolity Philipa

Hlavní zlom v historii Ruska a ruská pravoslavná církev nastaly v roce 1917. Ruská říše byla rozpuštěna a carská vláda - která udělila církvi četná privilegia - byla svržena. Po několika měsících politického zmatku, bolševici převzali moc v říjnu 1917 a vyhlásili oddělení církve a státu. Ruská pravoslavná církev se tak poprvé ve své historii ocitla bez oficiální státní podpory. Jedna z prvních dekretů nové komunistické vlády (vydaná v lednu 1918) vyhlásila svobodu „náboženské a protináboženské propagandy“. To vedlo k výraznému úpadku moci a vlivu církve. Církev byla také chycena při křížové palbě ruské občanské války, která začala koncem téhož roku, a mnozí vůdci církve podporovali to, co by se nakonec ukázalo jako ztráta (bílé hnutí).

Ruská pravoslavná církev podporovala bílou armádu v ruské občanské válce po říjnové revoluci. To mohlo ještě více posílit bolševický animus proti církvi.

Ruská pravoslavná církev se pod tlakem sekulární komunistické vlády dostala ještě před koncem občanské války a vzniku Sovětského svazu. Sovětská vláda stála na platformě antireligionu a nahlížela na církev jako na „kontrarevoluční“ organizaci a nezávislý hlas s velkým vlivem ve společnosti. Zatímco Sovětský svaz oficiálně požadoval náboženskou toleranci, v praxi vláda odradila organizované náboženství a udělala mnoho pro odstranění náboženského vlivu ze sovětské společnosti.

Za komunistické vlády

Sovětský svaz byl prvním státem, který měl jako ideologický cíl odstranění náboženství. Za tímto účelem komunistický režim zabavil církevní majetek, zesměšňoval náboženství, obtěžoval věřící a propagoval ateismus ve školách. Akce vůči konkrétním náboženstvím však byla určena státními zájmy a většina organizovaných náboženství nebyla nikdy zakázána. Některé akce proti pravoslavným kněžím zahrnovaly mučení, posílané do vězeňských táborů, pracovních táborů nebo psychiatrických léčeben.4 Mnoho pravoslavných (spolu s národy jiných náboženství) bylo také podrobeno experimentům s psychologickým trestem a ovládáním mysli, aby je donutili vzdát se náboženského přesvědčení.5

V listopadu 1917, po zhroucení carské vlády Nicholase II., Rada ruské pravoslavné církve obnovila patriarchát a zvolila metropolitní Tikhon jako patriarchu. Nová sovětská vláda však brzy vyhlásila oddělení církve a státu a znárodnila všechny církevní země. Po těchto administrativních opatřeních následovala brutální státní sankce pronásledování, která zahrnovala hromadné ničení církví a zatčení a popravu mnoha duchovních. Ruská pravoslavná církev byla dále oslabena v roce 1922, kdy zrekonstruovaná církev, reformní hnutí podporované sovětskou vládou, odtržená od kostela patriarchy Tikhona (viz také Josefité a Ruská pravoslavná církev), obnovila k moci Svatého synodu a přinesl rozdělení mezi duchovní a věřící.

Tisíce církví a klášterů byla převzata vládou a buď zničena, nebo přeměněna na světské použití. Bylo nemožné stavět nové kostely. Praktikování pravoslavných křesťanů bylo omezeno na prominentní kariéru a členství v komunistických organizacích (strana, Komsomol). Protináboženská propaganda byla veřejně sponzorována a povzbuzována vládou, na kterou církev neměla příležitost veřejně reagovat. Vládní mládežnická organizace Komsomol povzbudila své členy, aby vandalizovali pravoslavné církve a obtěžovali věřící. Semináře byly uzavřeny a církev nemohla používat tisk.

Dějiny pravoslaví (a dalších náboženství) za komunismu se neomezovaly pouze na tento příběh represí a sekularizace. Bolševické politiky vůči náboženské víře a praxi inklinovaly v průběhu času prolínat mezi utopickým odhodláním nahradit sekulární racionalismus tím, co považovaly za nemoderní, „pověrčivý“ pohled na svět a na druhé straně pragmatickým přijetím houževnatosti náboženské víry a institucí. V každém případě náboženské víry a praktiky přetrvávaly, v domácí i soukromé sféře, ale také v rozptýlených veřejných prostorech povolených státem, který uznal její neúspěch v eradikaci náboženství a politickém nebezpečí neúnavné kulturní války.

V prvních pěti letech po bolševické revoluci bylo popraveno 28 biskupů a 1200 kněží.6

Hlavním cílem protináboženské kampaně ve 20. a 30. letech byla ruská pravoslavná církev, která měla největší počet věřících. Téměř všichni jeho duchovní byli zastřeleni nebo posláni do pracovních táborů. Teologické školy byly uzavřeny a církevní publikace byly zakázány.

Patriarcha Tikhon anathematizoval komunistickou vládu, která dále antagonizovala vztahy. Když Tikhon zemřel v roce 1925, sovětské úřady zakázaly patriarchální volby. Působící patriarcha Metropolitan Sergius v rozporu s názorem většiny církevních farností vydal v roce 1927 prohlášení, v němž uznal sovětskou moc nad církví za legitimní, přislíbil spolupráci církve s vládou a odsoudil politický disent v církvi. Tato akce vedla k rozdělení s Ruskou pravoslavnou církví mimo Rusko v zahraničí a Ruskou pravou pravoslavnou církví (Ruská katakombská církev) v rámci Sovětského svazu. Kvůli tomuto kanonickému rozporu je sporné, která církev byla legitimním nástupcem ruské pravoslavné církve, která existovala před rokem 1925.7 V roce 1927, s cílem zajistit přežití církve, Metropolitní Sergius formálně vyjádřil svou „věrnost“ sovětské vládě a od této chvíle se jakýmkoli způsobem zdržel kritizovat stát. Tento postoj loajality však vyvolal další rozdíly v samotné církvi: uvnitř Ruska řada věrných oponovala Sergiovi a v zahraničí ruské metropolity Ameriky a západní Evropy přerušily své vztahy s Moskvou.

Po útoku nacistického Německa na Sovětský svaz v roce 1941 oživil Joseph Stalin ruskou pravoslavnou církev, aby zesílil vlasteneckou podporu válečného úsilí.8 4. září 1943, Metropolitans Sergius dostal povolení svolat radu 8. září 1943, který zvolil Sergius patriarchu Moskvy a celé Rusko. Toto je zvažováno nějakým porušením XXX apoštolského kánonu, protože žádný světový hierarcha mohl být zasvěcen světskými autoritami. Byl zvolen nový patriarcha, byly otevřeny teologické školy a začaly fungovat tisíce církví. Moskevský seminář teologické akademie, který byl uzavřen od roku 1918, byl znovu otevřen.

Mezi 1945 a 1959, oficiální organizace kostela byla velmi rozšířená, ačkoli jednotliví členové duchovenstva byli občas zatknutí a vyhnanství. Počet otevřených kostelů dosáhl 25 000. V roce 1957 bylo aktivních asi 22 000 ruských pravoslavných církví. V roce 1959 však Nikita Chruščov zahájil vlastní kampaň proti ruské pravoslavné církvi a přinutil uzavření přibližně 12 000 církví. V roce 1985 zůstalo aktivní méně než 7 000 církví. Členové církevní hierarchie byli uvězněni nebo vytlačeni, jejich místa zaujala poslušná duchovenstvo, z nichž mnozí měli vazby na KGB. Podle slov těch, kterým bylo umožněno prohlížet si archivy KGB na počátku 90. let, byl kostel „prakticky dceřinou společností, sesterskou společností KGB“.9

Nové a rozšířené pronásledování církve bylo následně zavedeno pod vedením Nikita Chruščov a Leonida Brežněva. Druhé kolo represe, obtěžování a uzavření církví se uskutečnilo mezi lety 1959 a 1964 za vlády Nikity Chruščov.

Církev a vláda zůstaly na nepřátelských podmínkách až do roku 1988. V praxi byl nejdůležitějším aspektem tohoto konfliktu to, že se otevřeně věřící lidé nemohli připojit ke Komunistické straně Sovětského svazu, což znamenalo, že nemohli zastávat žádnou politickou funkci. Nicméně, mezi běžnou populací, velká množství zůstala náboženská.

Nové politické a sociální svobody začaly koncem 80. let 20. století pod vedením Michaile Gorbačova, což vedlo k tomu, že mnoho církevních budov bylo navráceno do kostela a byly obnoveny místními farníky. Klíčovým bodem v historii ruské pravoslavné církve přišlo v roce 1988 - tisícileté výročí křtu Kievan Rus. “ Během léta toho roku se v Moskvě a dalších městech konaly hlavní oslavy podporované vládou; bylo znovu otevřeno mnoho starších kostelů a některých klášterů. Implicitní zákaz náboženské propagandy ve státní televizi byl nakonec zrušen. Poprvé v historii Sovětského svazu mohli lidé vidět živé přenosy církevních služeb v televizi.

Poválečné sovětské zotavení a problémy

Ruská pravoslavná církev je největší z východních pravoslavných církví na světě a od konce sovětské vlády zaznamenala oživení v činnosti a vitalitě. Až 90 procent etnických Rusů a značný počet Bělorusů a Ukrajinců se identifikuje jako ruských pravoslavných, přestože identifikace je někdy spíše kulturní než náboženská. Týdenní docházka do církve však zůstává relativně nízká, i když se od zhroucení Sovětského svazu zvýšila.

Ve vztahu mezi ruskou pravoslavnou církví a Vatikánem byly potíže, zejména od roku 2002, kdy papež Jan Pavel II. Vytvořil katolickou diecézní strukturu pro ruské území. Vedení ruské církve vidělo tuto akci jako návrat k předchozím pokusům Vatikánu proselytizovat ruské pravoslavné věřící, aby se stali římskokatolickými. Toto hledisko je založeno na postoji ruské pravoslavné církve (a východní pravoslavné církve), že římská církev je po rozchodu od pravoslavné církve v rozkolu. Katolická církev, na druhé straně, uznává nadřazenost ruské pravoslavné církve v Rusku, je však přesvědčena, že malé katolické menšině v Rusku, která existuje nepřetržitě od přinejmenším osmnáctého století, by měla sloužit plně rozvinutá církevní hierarchie s přítomnost a status v Rusku, stejně jako ruská pravoslavná církev je přítomna v jiných zemích (včetně výstavby katedrály v Římě poblíž Vatikánu).

Otázka pronikání jinými křesťanskými označeními do Ruska je pro mnohé členy ruské pravoslavné církve obzvláště citlivá. Tvrdí, že pravoslavná církev se nyní nachází v oslabeném postavení v důsledku desetiletí sekulární komunistické vlády, a není proto schopna konkurovat na stejné úrovni jako západní církve. Proto lze na proselytizaci převážně cizími katolíky, protestantskými označeními a mnoha netradičními sektami pohlížet jako na nespravedlivou výhodu stále se zotavujícího stavu ruské církve. Na druhé straně baptisté a členové jiných protestantských vyznání, kteří se v Rusku stali aktivní v posledním desetiletí, tvrdí, že stát poskytuje nespravedlivou podporu pravoslavné církvi a potlačuje ostatní s odkazem na ruský zákon z roku 1997, podle něhož tito náboženští organizace, které nemohly poskytnout oficiální důkaz své existence za posledních 15 let, byly vážně omezeny ve svých právech a schopnosti uctívat. Zákon byl formálně představen jako způsob boje proti ničivým kultům, ale představitelé jiných náboženství a organizací pro lidská práva jej odsoudili tak, že jsou psány způsobem, který výslovně upřednostňoval ruskou pravoslavnou církev. V důsledku toho tento zákon udělil plná práva pouze malému počtu „tradičních“ náboženství, jako je pravoslavné křesťanství, islám, buddhismus a judaismus.

Mnoho členů ruské vlády se kvůli svým hlubokým kulturním kořenům snaží projevit úctu k církvi. Je běžné, že se ruský prezident veřejně schází s patriarchou o církevních svátcích, jako jsou Velikonoce (Paskha nebo Пасха v Rusku).

Struktura a organizace

Ruská pravoslavná církev je organizována v hierarchické struktuře. Nejvyšší úroveň autority představuje moskevský patriarcha a celé Rusko, hlava moskevského patriarchátu. Ačkoli moskevský patriarcha má na rozdíl od papeže rozsáhlé pravomoci, není považován za neomylný a nemá přímou autoritu ve věcech týkajících se víry. Tato pravomoc je místo toho dána radě biskupů (pomestný vztek). Některé z nejzákladnějších otázek (jako jsou ty, které jsou zodpovědné za katolicko-pravoslavné rozdělení, nelze rozhodnout ani na této úrovni a musí se jim zabývat ekumenická rada zástupců všech východních pravoslavných církví. Naposledy taková rada byla se konalo v roce 787 nl

Organizačně patří všechny ruské pravoslavné farnosti v geografické oblasti k určité eparchii (ekvivalentní západní diecézi). Eparchie řídí biskupové (episkope nebo archierey). Dále, některé eparchie jsou organizovány do exarchátů nebo autonomních církví. V současné době se jedná o pravoslavné chrámy běloruského exarchátu; lotyšský, moldavský a estonský pravoslavný chrám moskevského patriarchátu. Moskevský patriarchát udělil čínským a japonským pravoslavným chrámům úplnou autonomii, ale tato autonomie není všeobecně uznávána. Menší eparchie obvykle řídí jediný biskup. Větší eparchie, exarcháty a autonomní chrámy řídí metropolitní arcibiskup a někdy jim je přidělen jeden nebo více biskupů. Na celém světě je kolem 130 ruských pravoslavných eparchií

Ruské pravoslavné církve

Kostel přímluvy na Nerlu (1165), ukazující cibulovou kopuli typickou pro mnoho pravoslavných kostelů.

Budovy ruské pravoslavné církve se liší designem od mnoha kostelů západního typu. Zaprvé jsou jejich interiéry obohaceny o mnoho svátostných předmětů včetně svatých ikon, které jsou zavěšeny na stěnách. Nástěnné malby navíc často pokrývají většinu interiéru. Některé z těchto obrazů představují Theotokos (který je obzvláště uctíván v Ruské pravoslavné církvi), světci a scény ze svého života.

Zlato je barva, která připomíná Nebeské království. To je také používáno přidat pocit neurčité hloubky k ikonám, který by jinak byl vnímán jako plochý. Malované ikony jsou záměrně složeny dvourozměrným, bez perspektivy, aby umožňovaly rovné prohlížení bez ohledu na umístění, polohu a / nebo úhel pozorující osoby, a také zdůrazňovaly, že zobrazení je spíše duchovní pravdy než viditelné reality (klade důraz také na jiné ikonografické techniky a tradice).

Většina ruských pravoslavných církví má ikonostas, který odděluje loď od svatého oltáře a označuje Nebeské království. Ikony, které jsou pokryty ikonami, mají zastavit fyzický zrak a umožnit věřícím dosáhnout duchovního zraku.

Další pozoruhodnou vlastností mnoha ruských pravoslavných církví je, že obrazovka s ikonami může dosáhnout až do kupole (nebo kopule). Na stropě mnoha kostelů (uvnitř hlavní kopule) je ikonografie Krista jako Pantokrator ("Vládce všeho"). Takové obrazy zdůrazňují Kristovo lidství a božství, což znamená, že Kristus je člověk a přesto je také Bůh bez začátku a konce.

Nejsou žádné lavice. Většina kostelů je spíše osvětlena svíčkami než elektrickým světlem. Prakticky všechny kostely mají před ikonami několik votivních svíček. Je obvyklé, že věřící kupují svíčky v církevních obchodech, zapálí je a umístí na stojany. Tento rituál znamená modlitbu člověka k Bohu, k Svaté matce nebo ke svatým či andělům, kteří žádají o pomoc na obtížné cestě ke spasení a osvobození od hříchu.

Ruská pravoslavná církev mimo Rusko (ROCOR)

Rusští obchodníci se usadili na Aljašce během 17. století. V roce 1794 ruská pravoslavná církev poslala misionáře - mezi nimi sv. Hermana na Aljašce -, aby na Aljašce založili formální misi. Jejich misijní úsilí přispělo k přeměně mnoha aljašských domorodců na pravoslavnou víru. Byla založena diecéze, jejímž prvním biskupem byl Svatý Innocent z Aljašky. Sídlo této severoamerické diecéze ruské pravoslavné církve bylo přesunuto z Aljašky do Kalifornie kolem poloviny devatenáctého století.

To bylo přesunuto znovu v poslední části stejného století, tentokrát do New Yorku. Tento přenos se časově shodoval s velkým hnutím řeckých katolíků do pravoslavné církve ve východních Spojených státech. Toto hnutí, které zvýšilo počet pravoslavných křesťanů v Americe, bylo výsledkem konfliktu mezi Johnem Irskem, politicky mocným římskokatolickým arcibiskupem svatého Pavla v Minnesotě; a Alexis Toth, vlivný rusínský katolický kněz. Irské arcibiskupské odmítnutí přijmout pověření otce Totha jako kněze přimělo Totka, aby se obrátil na pravoslavnou církev, a dále vedl k přeměně desítek tisíc dalších řeckých katolíků v Severní Americe na pravoslavnou církev pod jeho vedením a inspirací. Z tohoto důvodu je Irsko někdy ironicky připomínáno jako „otec pravoslavné církve v Americe“. Tito řeckokatolíci byli přijati do pravoslaví do stávající severoamerické diecéze Ruské pravoslavné církve. Zároveň do Ameriky emigrovalo také velké množství Řeků a dalších pravoslavných křesťanů. V této době byli všichni pravoslavní křesťané v Severní Americe sjednoceni omofhorion (Církevní autorita a ochrana) moskevského patriarchy prostřednictvím severoamerické diecézy ruské církve. Jednota nebyla jen teoretická, ale byla skutečností, protože na kontinentu pak neexistovala žádná jiná diecéza. Pod záštitou této diecéze, které na přelomu století vládl biskup (a budoucí patriarcha) Tikhon, byli pravoslavní křesťané různého etnického původu podřízeni, a to jak ruštině, tak ruštině; v biskupském vedení svatého Raphaela z Brooklynu, který byl prvním pravoslavným biskupem, který byl vysvěcen v Americe, byla zřízena syro-arabská mise.

28. prosince 2006 bylo oficiálně oznámeno, že mezi ROC a ROCOR bude konečně podepsán akt kanonického společenství. Podpis se uskutečnil 17. května 2007, po kterém okamžitě následovalo úplné navrácení společenství s moskevským patriarchátem, oslavované božskou liturgií v katedrále Krista Spasitele v Moskvě, na které patřil moskevský patriarcha a celé Rusko Alexius II. a poprvé Hierarch ROCOR koncelebroval poprvé.

Podle zákona zůstává ROCOR samosprávnou entitou uvnitř ruské církve. Je nezávislý ve správních, pastoračních a majetkových záležitostech. Nadále se řídí Biskupskou radou a Synodem, stálým výkonným orgánem Rady. První Hierarchové a biskupové ROCOR jsou voleni Radou a potvrzeni moskevským patriarchem. Biskupové ROCOR se účastní biskupské rady celé ruské církve.

V reakci na podepsání aktu kanonického společenství přerušil biskup Agafangel a některé farnosti a duchovenstvo společenství s ROCORem a vytvořili samostatnou jurisdikci. Někteří jiní proti aktu se připojili k jiným řeckým starým kalendářistickým skupinám.10

Poznámky

  1. ↑ Andrew S. Damick, Život apoštola Andrewa chrysostom.org. přístupový termín 17. září 2008
  2. ↑ Karl August von Hase. Dějiny křesťanské církve. (Oxford), 481.
  3. ↑ Jurij Kagramanov, „Válka jazyků na Ukrajině“ Nový Mir, 2006, № 8. Získáno 17. září 2008.
  4. ↑ Patricia Sullivan, „Antikomunistický kněz Gheorghe Calciu-Dumitreasa.“ 1 Obituary. The Washington Post. 26. listopadu 2006, C09. Načteno 17. září 2008.
  5. ↑ Adrian Cioroianu. Pe umerii lui Marx. O introducere in istoria comunismului românesc (Na ramenou Marxe. Inkurze do dějin rumunského komunismu.) (Bukurešť: Editura Curtea Veche, 2005).
  6. ↑ Richard Ostling, „Kříž se setkává s Kremlem“ TIME Magazine, 24. června 2001. Získáno 17. září 2008.
  7. ↑ Boris Talantov, 1968. Moskevský patriarchát a Sergianismus orthodoxinfo.com. Načteno 17. září 2008.
  8. ↑ Sedmnáct okamžiků v sovětské historii. soviethistory.org. Načteno 17. září 2008.
  9. ↑ Andrew Higgins se znovu narodil. Putinská a pravoslavná církevní moc v Rusku. Wall Street Journal18. prosince 2007. Získáno 17. září 2008.
  10. ↑ Komunika biskupské synody Ruské pravoslavné církve mimo Rusko, 30. června 2007; DEEPENING SCHISM: Někteří duchovní církve diaspory vytvořili vlastní vyšší správu církve, Pavel Krug, NG-Religiia, 18. července 2007. Získáno 17. září 2008.

Reference

  • Coomler, Davide. (1995). Příručka ikon: Průvodce porozuměním ikonám a liturgickým symbolům a praktikám ruské pravoslavné církve. Vydavatelé Templegate. ISBN 978-0872432109
  • Curtis, John Shelton. Ruská církev a Sovětský stát: 1917-1950. Boston: Little Brown, 1953. ISBN 978-0844611419
  • Ekonomtsev, Igoumen Ioann. (1999). Role pravoslavné církve Ruské dějiny: od byzantských původů do současnosti. Edwin Mellen Press. ISBN 978-0773432475
  • Ellis, Jane. Ruská pravoslavná církev: Současná historie. Bloomington: Indiana University Press, 1986. ISBN 978-0253350299
  • Pospielovsky, Dimitry V. Ruská církev za sovětského režimu 1917-1982. Vladimir's Seminary Press, 1984. ISBN 978-0881410334
  • Simons, Greg. (2005). "Ruská pravoslavná církev a její role v kulturní produkci." Stockholm: Almquist & Wiksell Intl. ISBN 978-9189652149
  • von Hase, Karl August. Dějiny křesťanské církve. Oxford, (originál 1855). ASIN B00086R0D6 online verze Dr. Charles Hase, + + + + + + + Křesťan + kostel + von + Hase & printsec = frontcover & source = web & ots = HPruqvl8B.C.E. & Sig = uJvvBYjrna3Y9Zz2A9aQdo_FvPs sa = X & oi = book_result & resnum = 1 & ct = resultgooglebooks.com. Načteno 9. října 2008.

Pin
Send
Share
Send