Pin
Send
Share
Send


George Fox hrál důležitou roli při založení Náboženské společnosti přátel.

Náboženská společnost přátel, jejichž členové jsou známí jako Kvakeri nebo Přátelé,1 byl založen v Anglii v sedmnáctém století jako křesťanské náboženské označení lidmi, kteří byli nespokojeni s existujícími označeními a sektami křesťanství. Historici obecně připisují George Foxi za to, že je hlavním spoluzakladatelem a nejdůležitějším prvním vůdcem skupiny.2

Od svých počátků v Anglii se quakerismus rozšířil do mnoha dalších zemí a dnes je nejvyšší koncentrace kvakerů v Africe. Přestože je celkový počet kvakerů relativně malý, celosvětově přibližně 350 000,3 existují místa, jako například Philadelphia, Pensylvánie; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, Anglie; a Greensboro, Severní Karolína, kde je soustředěn Quakerův vliv.

Na rozdíl od mnoha jiných skupin, které se objevily v křesťanství, se náboženská společnost přátel vyhýbala vyznání a pokusila se vyhnout hierarchické struktuře.4

Různá odvětví mají značně odlišné názory a praktiky, ale ústředním konceptem mnoha přátel je „Vnitřní světlo“. V souladu s tím mohou jednotliví kvakeri rozvíjet individuální náboženská víra vyplývající z jejich osobního svědomí a zjevení přicházejícího od „Boha uvnitř“; dále se Quakers cítí nuceni žít podle takových individuálních náboženských přesvědčení a vnitřních zjevení. Dnes mají Quakers širokou škálu názorů a přesvědčení a stále kladou silný důraz na přímou Boží zkušenost pro každého. Mnoho kvakerů cítí, že jejich víra nezapadá do tradičních křesťanských kategorií římskokatolických, pravoslavných nebo protestantských, ale je výrazem jiného způsobu prožívání Boha.

Společnost přátel patří mezi historické mírové církve, které podporovaly nenásilí a pacificismus.

Dějiny

Quaker William Penn založil Pennsylvánie

Začátky

Náboženská společnost přátel začala v Anglii v roce 1648 jako nekonformní odtržené hnutí z anglického puritanismu. Jak se hnutí rozšiřovalo, čelilo opozici a pronásledování. Přátelé byli uvězněni a biti ve Velké Británii, Irsku a britských koloniích. William Penn byl několikrát uvězněn v Anglii. V roce 1670 „případ tržního sena“ byl William Penn obviněn ze zločinu „kázání kvakerismu nezákonnému shromáždění“, a zatímco svobodně přiznal svou vinu, zpochybnil spravedlnost takového zákona. Porota, která uznala, že William Penn jasně kázal na veřejnosti, ale odmítla ho považovat za vinného za to, že hovořil s nezákonným shromážděním, se pokusila shledat Penna vinným z „mluvení v ulici Gracechurch“. Soudce nespokojený s tímto rozhodnutím odmítl porotcům na tři dny jídlo, vodu a toaletu. Porotci se nakonec rozhodli vrátit celkově nevinný rozsudek a když bylo rozhodnutí přijato, porotci byli pokutováni. Jeden z porotců se odvolal proti této pokutě a hlavní soudce Sir John Vaughn vydal historicky důležité rozhodnutí: že porotci nemohou být potrestáni za jejich verdikty. Tento případ je v historii anulování poroty považován za významný mezník.5

V kolonii Massachusetts Bay byli přátelé vyhoštěni na bolest smrti - někteří (nejvíce skvěle Mary Dyerová) byli pověšeni na Boston Common za návrat, aby kázali své přesvědčení. V Anglii byli Přátelům v letech 1698-1833 účinně zakázáni zasedat v parlamentu ve Westminsteru. Pennsylvánské společenství založil William Penn jako bezpečné místo pro přátele, aby mohli žít a praktikovat svou víru. I přes pronásledování hnutí neustále rostlo.

V prvních několika letech hnutí se Quakers považoval za sebe jako součást obnovy pravé křesťanské církve po staletí apostaze. Z tohoto důvodu se v tomto období často nazývali jednoduše „svatými“. Jiná běžná jména v prvních dnech byla „Děti světla“ a „Přátelé pravdy“, což odráží ústřední význam rané Quakerovy teologie Krista jako vnitřního světla, které vám ukáže váš skutečný stav.

Jméno "Quaker" bylo poprvé použito v roce 1650, kdy byl George Fox předveden před soudce Benneta z Derby na obvinění z rouhání. Podle časopisu Fox Bennet "nazval nás Quakersem, protože jim nabízíme, aby se třásli Božím slovem",6 biblický odkaz (např. Isaiah 66: 2, Ezra 9: 4). Proto to, co začalo zjevně jako způsob, jak si dělat legraci z Foxova napomenutí těmi, kteří byli mimo společnost přátel, se stalo přezdívkou, kterou dokonce používají i přátelé.

Název „Náboženská společnost přátel“ vznikl o mnoho let později, v 18. století. Toto zůstane nejvíce široce přijímané jméno k tomuto dni, ačkoli často “Quakers” je přidán v závorkách kvůli jasnosti. Existují však někteří přátelé, kteří dávají přednost jiným jménům: některé organizace evangelických přátel používají termín „církev přátel“ a někteří přátelé (obvykle na neprogramovaných setkáních) namítají slovo „náboženské“ a odkazují na sebe jako na součást „společnosti“ přátel. “ Existují nějaké měsíční schůzky, které z tohoto důvodu nezahrnují „náboženské“ ve svém názvu, zatímco většina větších Quakerských organizací, jako jsou každoroční schůzky, používá celé jméno.

V 1827, divize nastala uvnitř Philadelphia každoročního setkání když jeho členové nemohli dohodnout se na kdo měl být úředník. Tato otázka zahrnovala návštěvy a kázání Eliase Hickse v rozporu s vůlí četných setkání; tvrdili, že jeho názory byly univerzalistické a odporovaly historické tradici přátel. Ve stejném roce se řada přátel, kteří s ním sympatizovali, oddělila a vytvořila paralelní systém každoročních setkání v Americe, označovaných jako Hicksite a ti, kteří nebyli nazýváni pravoslavnými; nakonec pětiletých setkání rozdělených.

Rozdělení v New Yorku a Philadelphii Roční setkání byla překonána v roce 1955, kdy se na každém ročním setkání sloučily ortodoxní a Hicksite setkání; v Baltimoru v Marylandu divize skončila o deset let později.

Quakers v Pensylvánii setkání s domorodými Američany

Beaconite diskuse vyvstávala z knihy “Beacon pro společnost přátel,” publikoval v 1835 Isaac Crewdson.7 Byl ministrem na setkání v Manchesteru. Spor vznikl v roce 1831, kdy vrcholy doktrinálních rozdílů mezi přáteli vyvrcholily zimou 1836–1837 rezignací Isaaca Crewdsona a 48 kolegů členů Manchesterského setkání. Asi 250 dalších odešlo v různých lokalitách v Anglii, včetně významných členů. Mnoho z nich se připojilo k Plymouthským bratřím a přineslo do společnosti vlivy jednoduchosti uctívání. Pozoruhodný mezi Plymouthists kdo byl bývalý Quakers zahrnoval John Elliot Howard Tottenham a Robert Mackenzie Beverley.

Pravoslavní přátelé v Americe byli cvičeni transatlantickým sporem mezi Josephem Johnem Gurneyem z Anglie a Johnem Wilburem na ostrově Rhode Island. Gurney zdůraznil biblickou autoritu a upřednostňoval úzkou spolupráci s dalšími křesťanskými skupinami. Wilbur v reakci bránil autoritu Ducha Svatého jako primární a snažil se zabránit tomu, co viděl jako ředění Přátelské tradice duchovně vedené služby. Wilbur byl vyloučen ze svého každoročního setkání v pochybném řízení v roce 1842. Během několika příštích desetiletí došlo k řadě Wilburite-Gurneyitových separací. Tradice Wilburite je dnes v různé míře prováděna konzervativními každoročními setkáními v Ohiu, Iowě a Severní Karolíně; Ohio roční setkání (konzervativní) je obecně považován za nejtradičnější v tomto ohledu, udržet více venkovských Quakers, kteří používají prostý jazyk a nadále nosit prostý šaty více než ostatní dva.8

Joel Bean byl ortodoxní přítel, který oponoval extrémnímu evangelicismu, který se vplížil do jeho oboru kvakerismu. Když bylo jeho členství ukončeno každoroční schůzkou v Iowě, založil novou pobočku kvakerismu v západní části Spojených států.

“Beanite” nebo nezávislý, Quakers se podobá amalgámu Hicksite a Wilburite Quakerism. Během osmdesátých let některé z nich přijaly označení „Universalismus zaměřený na Krista“.

Víry a praktiky přátel

Mezi Quakerovými skupinami existuje velká rozmanitost názorů, pokud jde o roli a status bible, vyznání a svátostí v jejich společném a individuálním životě.

Prožívání Boha

George Fox a další rané Quakersové věřili, že přímá Boží zkušenost byla dostupná všem lidem bez zprostředkování.9

Moderní Quakers často vyjadřují tuto víru mnoha způsoby, včetně postoje snažit se vidět „to Boží ve všech“; nalezení a vztahující se k „Vnitřnímu světlu“, „vnitřnímu Kristu“ nebo „duchu Kristova uvnitř“. První přátelé častěji používali pojmy jako „Pravda“, „Semeno“ a „Čistý princip“, a to z principu, že každá osoba by se transformovala, jak se v nich Kristus utvářel a rostl. Schopnost „vidět světlo“ nebo vidět „to Boží v každém“ umožňuje kvakerům vyhazovat více povrchních rozdílů a soustředit se na duchovní prvky, které spojují všechny lidi.

Protože přátelé věří, že každá osoba obsahuje Boha, hodně z pohledu Quakerova je založeno na snaze naslouchat Bohu a umožnit Božímu Duchu svobodnou akci v srdci. Isaac Penington psal v roce 1670: „Nestačí slyšet o Kristu, ani o Kristu číst, ale to je věc - cítit ho můj kořen, můj život, můj základ…“10

Mysticismus

Quakerism je často nazýván mystickým náboženstvím kvůli svému důrazu na osobní zkušenost Boha. Na první pohled se však liší od ostatních mystických náboženství alespoň dvěma důležitými způsoby:

Za prvé, Quakerova mystika je primárně orientována spíše na skupinu než na jednotlivce. Tradiční setkání přátel pro bohoslužby lze považovat za výraz skupinové mystiky, kde všichni členové setkání společně poslouchají Ducha Božího a mluví, když je Duch posune. Na druhé straně je také možné považovat kvakerů za zvláštní druh náboženského řádu (jako františkáni, kteří také praktikují skupinovou mystiku), kteří žijí mystickou a klášterní tradicí svým vlastním způsobem.

Za druhé, Quakerova mystika, jak byla vyjádřena po konci devatenáctého století, zahrnuje silný důraz na jeho navenek zaměřeného svědka. Mystik Quaker namísto snahy o stažení ze světa převádí jeho mystiku do akce. Věří, že tato akce vede k většímu duchovnímu porozumění - jak jednotlivci, tak shromážděním jako celkem. Je také možné považovat kvakerů za jakési humanistické náboženství ve smyslu Ericha Fromma. Z tohoto pohledu zahrnuje mystika sociální a politické aktivity.

Bible

Brzy Quakers odmítl protestantskou myšlenku „sola scriptura“ hlavního proudu, že Bible je Božím psaným slovem, a proto se sama autentizuje, jasná a svým vlastním tlumočníkem; místo toho věřili, že Kristus místo Bible je Boží Slovo. Robert Barclay napsal ve svém Omluva že písma jsou „pouze deklarací fontány a ne samotné fontány, proto je nelze považovat za hlavní důvod veškeré Pravdy a poznání, a přesto za adekvátní primární pravidlo víry a chování“.11 Podobně, George Fox líbil incident ve svém časopise, ve kterém ministr prohlašoval, že písma jsou autoritativní, Fox „… bylo jim přikázáno říct jim, že Bůh nebýval v chrámech vytvořených rukama. Ale řekl jsem jim, co to je, jmenovitě Duch svatý, kterým svatí muži Boží vydávali bible, podle nichž se měly zkoušet názory, náboženství a soudy, protože to vedlo ke všem Pravdám, a tak dalo poznání celé Pravdy. “12

Brzy Quakers věřil, že Kristus je nikdy nevede způsoby, které jsou v rozporu s Biblí; tato víra zabránila konfliktům mezi vedením přátel a jejich porozuměním Bibli.

Postupem času začaly vznikat konflikty mezi tím, co se zdálo, že Bible učí, a tím, kolik přátel věřilo, že jsou vedeni Duchem. Někteří přátelé se rozhodli, že v těchto případech by Bible měla být autoritativní. Evangelikální kvakeri dnes věří, že Bible je autoritativní, protože Bible byla inspirována Božím Duchem a tato víra je potvrzena v „Richmondské deklaraci“.13

Jiní kvakeri, částečně pod vlivem hnutí, jako je liberální protestantismus, se rozhodli, že je možné být skutečně vedeni způsobem, který je v rozporu s písmem, a že v takových případech je písmo sekundární. Někteří dokonce Bibli dokonce úplně odmítli. Téměř ve všech případech moderní přátelé věří v nutnost neustálého vedení Bohem. Božské zjevení se proto neomezuje pouze na Bibli, ale spíše pokračuje dodnes; tato doktrína je známá jako pokračující zjevení.

Creed

Quakerismus obecně nemá víru. George Fox odmítl teology jako „notionisty“ a moderní kvakeri se obecně zabývají teologií a více se zabývají jednáním v souladu s vedením Ducha. Kvakeri historicky vyjádřili preferenci pro vedení Duchem před znalostmi odvozenými z logické nebo systematické teologie.14"Po chvíli přišel kněz, aby ho navštívil, s nímž jsem také měl nějaký projev ohledně Pravdy. Ale jeho ústa byla rychle zastavena, protože nebyl ničím jiným než teoretik, a nemá v držení to, o čem mluvil. “Mezi přáteli vždy existovaly únikové pojmy„ autoritativní “doktríny, různá prohlášení„ Víra a praxe “a různá chápání„ vedení ducha “. smysl autoritativní teologie (její představy) má za následek širokou toleranci ve společnosti k vážným projevům „světla uvnitř“.

Většina přátel se domnívá, že formální vyznání by bylo překážkou - jak autentického naslouchání, tak uznání nového vhledu. Na druhou stranu, někteří přátelé vyjmenovali a upsali soubor doktrín, jako je „Richmondská deklarace“ nebo „víra přátel“ uvedená Evangelical Friends International, které jsou srovnatelné s tradičními protestantskými vyznáními víry.

Jako veřejné prohlášení o víře vydává mnoho ročních setkání svou vlastní verzi knihy, často nazývané Quaker Faith and Practice, která vyjadřuje jejich smysl pro pravdu a účel; tyto dokumenty jsou obecně revidovány každých několik let.

Kromě toho se mezi kvakery objevila společná sada praktik zvaná Svědectví, která hovořila o klíčových principech a přesvědčeních, které měli drahá.

Svátosti

První přátelé nevěří v spoléhání se na praktikování vnějších obřadů a svátostí a věří, že svatost může existovat ve všech činnostech něčího života - celý život je svatý. Křest Duchem svatým prožili jako vnitřní, transformující zkušenost a znali společenství s Kristem uprostřed shromážděného uctívání v nastávajícím tichu. Proto nevykonali křest jako obřad členství. Tito přátelé také věřili, že jakékoli jídlo s ostatními by mohlo být formou společenství.

Někdy někteří jednotlivci nebo malé skupiny přátel zveřejnili nápravná opatření proti přijetí zákazu nějakého obřadu jako samotného vyznání. Důraz by měl být kladen na Boha jako na současného učitele, spíše než na nějaký lidský rituál nebo na nepřítomnost rituálu. Většina přátel proto nezakazuje rituály ani obřady, ale radí, aby těmto lidským vynálezům nedovolili nahradit přímé zkušenosti a vést Boha.

Jednoduchost

Od svých počátků praktikují Přátelé „jasnost“ v tom, jak se oblékají a mluví. To se stalo známým jako jejich svědectví o jednoduchosti.

Tradičně bylo nosit obyčejné oblečení odpovědí na řadu přátelských obav. Drahé styly byly použity k prokázání sociální nerovnosti a učinění prohlášení o bohatství. Jen několik málo lidí si mohlo dovolit drahé ozdoby, které by pak mohly být použity k prohloubení rozdílů mezi lidmi založenými na třídě, kde by lidé v ozdobném oděvu nechtěli být viděni, jak se stýkají s ostatními oblečenými obratně. To bylo inspirováno Quakerovým svědectvím o rovnosti. Kromě toho byl často nákup drahých nových stylů a vyřazování toho, co bylo zakoupeno před měsícem, považován za zbytečný a sebevyhledávající, kde se Přátelé místo toho zaměřovali na jednoduchost a na důležité věci v životě. Zejména přátelé nepovažovali za správné soudit lidi podle svého hmotného majetku, ale toho nebylo možné dosáhnout ve společnosti, která kladla důraz na udržování aktuálnosti s bezvýznamnými, ale drahými novými trendy. V té době tato praxe jasnosti znamenala, že Přátelé byli evidentně identifikovatelní.

Jak se módy v průběhu času měnily, Quakerův ideál obyčejných šatů vystupoval proti současnému oblečení. V důsledku toho většina přátel upustila od tradičních forem této praxe. Dnes je více pravděpodobné, že se Přátelé pokusí uskutečnit svou víru tím, že se obléknou do prosté verze současných módních trendů - jako je například vyhýbání se oblečení zobrazování značek návrhářů. Mohou se také pokusit koupit pouze oblečení, které potřebují, a zaplatit více za spravedlivě obchodované oblečení, které bylo vyrobeno eticky.

Logo společnosti Quaker Oats ukazuje stereotypní model Quaker v 17. století, který nosí tradiční oblečení. Protože značka Quaker Oats sdílí jméno Quaker, navzdory tomu, že nemá spojení se Společností přátel, existuje nyní poněkud populární mylná představa, že Přátelé dnes stále nosí tradiční oblečení. Velmi malá menšina současných přátel znovu přijala tradiční šaty,15 ale je jich málo.

Čistota v řeči oslovila další obavy týkající se materialismu: poctivost, třídní rozlišování, pozůstatky pohanství a mluvení pravdy. Tyto principy byly zavedeny do praxe spíše než slibováním přísah, stanovením fixních cen zboží, vyhýbáním se použití čestných titulů a používáním známých formulářů pro zájmeno druhé osoby. Brzy přátelé také namítali proti jménům dnů a měsíců v anglickém jazyce, protože mnozí z nich odkazovali na římské nebo norské bohy, jako je Mars (březen) a Thor (čtvrtek), a římské císaře, jako je Julius (červenec). . V důsledku toho byly dny v týdnu známé jako „první den“ pro neděli, „druhý den“ pro pondělí atd. Obdobně byly měsíce roku „první měsíc“ pro leden, „druhý měsíc“ pro únor atd. Pro mnoho přátel dnes to už není priorita, i když tradice je stále některými upkept.

Stejně jako mnoho aspektů Quakerova života se v průběhu času vyvinula praxe jasnosti, i když je založena na principech, které byly trvalou součástí Quakerova myšlení. Tyto zásady jsou nyní součástí svědectví společnosti Quaker.

Egalitarianismus

Kvakeri mají silný pocit duchovního rovnostářství, včetně víry v duchovní rovnost pohlaví. Od začátku dostaly ženy i muži stejnou pravomoc mluvit na shromáždění za bohoslužby. Margaret Fell byla stejně hlasitá a gramotná jako její manžel George Fox, vydávající několik traktů v raných dobách kvakerismu.

Postoj přátel k egalitarianismu byl také prokázán jejich odmítnutím praktikovat „čest klobouku“ (Quakers odmítl sundat klobouky nebo se uklonit komukoli bez ohledu na titul nebo hodnost) a jejich odmítnutí oslovit kohokoli s čestnými tituly jako „Sir“ , „Madam“, „Vaše ctihodnosti“ nebo „Vaše Veličenstvo“. To svědčí o pochopení přátel, že v Božích očích neexistovala hierarchie založená na zrození, bohatství ani politické moci - taková vyznamenání vyhrazovala pouze Bohu. Přátelé tuto praktiku nepovažovali za antiautoritářskou, ale místo toho za výtku proti lidskému předstírání a egu.

Dnes odpor k „čestné cti“ nepřevažuje, jak tomu bylo dříve - většina kloboukových zvyků se v současném každodenním životě nepraktikuje - a individuální přítel je ponechán na rozhodnutí, zda „čestnou čepici“ praktikovat či nikoli.

Vzdělání

Přátelé založili mnoho škol a vysokých škol; Přátelé však často varovali před přijetím osvědčení o vzdělání jako formu pocty lidí místo Boha nebo jako náhrady za vztah s Bohem.

Přísahy a poctivé jednání

Brzy přátelé věřili, že důležitou součástí Ježíšova poselství bylo to, jak zacházíme s našimi lidmi. Cítili, že čestné jednání s ostatními znamená více než vyhnout se přímým lžím. Přátelé nadále věří, že je důležité nezavádět ostatní, i když použitá slova jsou všechna technicky pravdivá. První přátelé odmítli složit přísahu, a to ani v soudních síních, protože věřili, že člověk musí vždy mluvit pravdu, a akt přísahy s sebou nese různé standardy pravdy s přísahou i bez přísahy; tato doktrína je připisována Ježíši v Kázání na hoře (konkrétně Matouš 5: 34-37).

5:34 Ale pravím vám: Přísahat vůbec; ani nebem; protože je to Boží trůn:
5:35 Ani na zemi; Nebo je to jeho podnož: ani Jeruzalém; protože je to město velkého krále.
5:36 Nebudeš přísahat ani skrze hlavu, protože nemůžeš udělat jeden vlasy bílý nebo černý.
5:37 Ale ať je vaše komunikace, ano, ano; Ne, ne, protože všechno je víc než to, co přichází ze zla. (Verze King James)

Někteří přátelé akceptovali spíše použití „afirmace“ než přísahy, protože věří, že problém s přísahou spočívá v tom, že přísahou přípustíte, že jinak nemusíte očekávat, že řeknete pravdu.

Quaker uctívání

Setkání přátel, Manchester, Anglie.Setkání přátel, New York City.

Přátelé považují všechny funkce církve za formu uctívání, včetně obchodních, manželských a pamětních služeb, kromě pravidelného setkání s bohoslužbami. Dvě hlavní formy uctívání Quakerů jsou často označovány jako „programované“ a „neprogramované“.

Zatímco různé styly uctívání obecně odrážejí teologické mezery, s neprogramovanými setkáními, které jsou obecně teologicky liberálnější a programované Přátelské církve jsou teologicky konzervativnější, nejedná se o přísné pravidlo. Mnoho setkání pořádá jak programované, tak neprogramované služby nebo jiné činnosti. Některá „konzervativní“ setkání jsou neprogramovaná, ale obecně by byla považována za teologicky blíže většině programovaných schůzek.

Neprogramované uctívání

Neprogramované uctívání je tradičnější styl uctívání mezi přáteli a zůstává normou v Británii, Irsku, kontinentální Evropě, Austrálii, na Novém Zélandu, v Kanadě a částech Spojených států. Během neprogramovaného setkání pro bohoslužby se Přátelé scházejí v „očekávaném čekání“ na božská vedení. Někdy je schůzka naprosto tichá, někdy mluví docela málo lidí. Setkání pro bohoslužby obvykle trvá asi hodinu.

Když cítí, že jsou vedeni duchem, účastník vstane a sdílí poselství (dává „hlasovou službu“) se shromážděnými. Zprávy, svědectví, služba nebo jiná řeč obvykle nejsou připraveny jako „řeč“. Od řečníků se očekává, že rozeznají zdroj své inspirace - ať už božské nebo sebe. Poté, co někdo promluví, se očekává, že před dalším ministerstvem mlčí více než několik okamžiků; neměl by existovat duch debaty.

Neprogramované bohoslužby se obecně považují za zahájené, jakmile první účastník sedí, ostatní vstoupí do místnosti v tichosti. Setkání pro bohoslužby končí, když jedna osoba (obvykle předem určená) potřese rukou jiné přítomné osoby. Všichni členové shromáždění poté potřásají rukama se svými sousedy, po kterých jeden člen obvykle vstává a rozšiřuje pozdravy a vydává oznámení.

Programované uctívání

Programované uctívání připomíná typickou protestantskou bohoslužbu ve Spojených státech. Tato tradice vznikla mezi přáteli ve Spojených státech v devatenáctém století v reakci na velké množství konvertitů na kvakerismus během národního duchovního oživení doby. Obvykle se jedná o čtení z bible, kostelní písně a kázání od pastora. V některých bohoslužbách Programovaných přátel je zahrnuto období ticha (v praxi obdobné jako u nenaprogramovaných schůzek, i když obecně kratších). Většina přátel v jižních a středních Spojených státech se uctívá tímto způsobem.

Setkání přátel zahájená v Africe a Latinské Americe byla obecně zahájena přáteli z programovaných prvků společnosti, proto většina přátel z Afriky a Latinské Ameriky uctívala v programovaném stylu.

Někteří přátelé také drží to, co se nazývá poloprogramované uctívání, které přináší naprogramované prvky, jako jsou kostelní písně a čtení, do jinak neprogramované bohoslužby.

Quaker svatby

Tradičně, když se pár, který je součástí Quakerovy schůzky, rozhodne oženit, prohlásí své úmysly oženit se s touto schůzkou. Setkání bude obvykle tvořit „výbor pro čistotu“, který se setká s párem, aby poskytl radu a zjistil jasnost jejich záměru.

Tradiční svatební obřad na setkání přátel je podobný jakémukoli jinému neprogramovanému setkání pro bohoslužby, které se může velmi lišit od zkušeností očekávaných ne-přáteli.

"Jednoduchá Quakerova svatba, kde se pár společně se svými přáteli shromáždí v uctívání ... řada účastníků svatby nemusí být obeznámena s uctíváním založeným na tichu."16

Neexistuje žádný úředník, který by vedl obřad a sankcionoval odbor; pár se oženil před Bohem a shromáždil svědky. Po výměně slibů se setkání vrací k otevřenému bohoslužbě a hosté mohou volně hovořit, jak jsou vedeni. Na začátku schůzky jsou všichni svědci, včetně nejmladších dětí v docházce, požádáni, aby podepsali svatební certifikát.

V počátcích Spojených států existovaly pochybnosti o tom, zda manželství, které bylo takto uzavřeno, bylo oprávněno k právnímu uznání, což vedlo alespoň k jedné jurisdikci na Floridě k přijetí zvláštních právních předpisů v této oblasti.17

V posledních letech oslavili přátelé v Austrálii, Británii a na některých setkáních v Severní Americe svatby nebo občanská partnerství mezi partnery stejného pohlaví.

Svědectví

Quakerovy svědectví jsou výrazem „spirituality v akci“.18 Lze je považovat za tradiční prohlášení Quakerovy víry, i když se Quakers vyhýbají vyznání. Svědectví nejsou formálním, statickým souborem slov, ale spíše sdíleným pohledem na to, kolik kvakerů souvisí s Bohem a světem. To vede k tomu, že každý Quaker má jiné chápání toho, co jsou svědectví, a zatímco ideologie zůstávají docela podobné všem Quakers, jdou pod různými jmény a různé hodnoty jsou zahrnuty v celé Náboženské společnosti přátel. Svědectví jsou ve vzájemném vztahu a lze je považovat za souvislý filosofický systém, dokonce i mimo křesťanskou teologii. Svědectví nebyla vždy konzistentní, ale v průběhu své historie zpochybňovali přátele a poskytovali jim pokyny.

Seznam svědectví se, stejně jako všechny aspekty teologie přátel, neustále vyvíjí - tak, aby byl relevantní dnešnímu dni, ale následující jsou běžné:19

  • Mír
  • Rovnost
  • Integrita (nebo někdy pravda)
  • Jednoduchost

Někteří přátelé také zahrnují další svědectví, jako je jednota, komunita, soucit, spravedlnost, pravda, správcovství a udržitelnost. V USA jsou studenti školy Děti a přátelé často učeni zkratce SPICES, což je zkratka pro jednoduchost, mír, integritu, komunitu, rovnost a správcovství. Ve Velké Británii se zkratka STEP používá, nebo více laskavě, PEST, což zahrnuje svědectví o míru, rovnosti, jednoduchosti a pravdě. Pravda bývá ve Velké Británii běžnějším názvem svědectví integrity, ačkoli integrita je někdy také přidávána jako páté svědectví. Podobně v posledních letech některé životní prostředí ve Velké Británii považují někteří ve Velké Británii za „vznikající svědectví“, které je respektováno a oceňováno, ale tradičně nebylo upřednostňováno.

Zajímavým příkladem Quakerových postojů jsou spisy Williama Penna, "Některé plody osamělosti v odrazech a maximech", psaný v jeho důchodu.

Výňatek: „Moudrý člověk je opatrný, ale ne mazaný; uvážlivý, ale ne zdvořilý; díky čemuž je ctnost pomocí svého vynikajícího porozumění v chování svého života.“

Mír

Mírové svědectví je pravděpodobně nejznámějším svědectvím přátel. Víra, že násilí je špatné, přetrvávala dodnes, a mnoho svědomitých odpůrců, obhájců nenásilí a protiválečných aktivistů jsou Přátelé. Kvůli jejich mírovým svědectvím jsou přátelé považováni za jeden z historických mírových církví. V roce 1947 získal Quakerism Nobelovu cenu míru, kterou jménem všech přátel přijali Výbor pro americké přátele a Britský mír a sociální svědek. Mírové svědectví nebylo na světě vždy dobře přijato; při mnoha příležitostech byli přátelé uvězněni za to, že odmítli sloužit ve vojenských činnostech - mnoho svědomitých odpůrců bylo Quakers.

Někteří přátelé dnes považují svědectví míru v ještě širším smyslu, odmítají platit část daně z příjmu, která jde na financování armády. Každoroční setkání ve Spojených státech, Británii a dalších částech světa podporují a podporují akce těchto přátel.20 kampaně v Evropském parlamentu za právo na to, aby odpůrci svědomí v Evropě nebyli nuceni platit za armádu. Je třeba zdůraznit, že tito přátelé se nesnaží dostat z placení daní a ochotně by peníze dali na mírové účely. Někteří platí peníze do mírových charitativních organizací a stále dostávají zboží zabavené soudními vykonavateli nebo peníze z jejich bankovního účtu.

V Americe ostatní platí na vázaný účet jménem Internal Revenue Service, ke kterému má IRS přístup, pouze pokud poskytnou ujištění, že peníze budou použity pouze pro mírové účely. Některá roční setkání v USA vedou úschovy účtů pro svědomité námitky, a to jak uvnitř, tak mimo společnost.

Mnoho přátel se angažuje v různých nevládních organizacích, jako jsou týmy Christian Peacemaker Teams, které slouží v některých nejnásilnějších oblastech světa.

Rovnost

Žena Quaker káže na setkání v Londýně v osmnáctém století

Přátelé věří, že všichni lidé jsou stvořeni si rovni v Božích očích. Protože všichni lidé mají stejnou božskou jiskru, všichni lidé si zaslouží rovné zacházení. Přátelé byli mezi prvními, kteří si vážili žen jako důležitých ministrů a bojovali za práva žen; stali se vůdci v hnutí proti otroctví a byli mezi prvními, kteří propagovali humánní léčbu duševně nemocných a vězňů.

Integrita

Podstata Svědectví bezúhonnosti, známá také jako Svědectví pravdy nebo Pravda, je postavením Boha do středu života. Přátelům je integrita ve výběru

Pin
Send
Share
Send