Chci vědět všechno

Byzantská říše

Pin
Send
Share
Send


Byzantská říše je termín běžně používaný k popisu řecky mluvící římské říše během středověku, soustředěný na její hlavní město v Konstantinopoli. Mnoho z tohoto území nejprve spadlo pod řeckou nadvládu pod Alexandrem Velikým. V jistých specifických kontextech, obvykle se odkazovat na čas před pádem západní římské Říše, to je také často odkazoval se na jako Východní římská říše.

O počátečním datu byzantského období neexistuje shoda. Někteří to za vlády Diokleciána (284-305) kvůli administrativním reformám, které zavedl, rozdělili říši na pars Orientis a pars Occidentis. Jiní to umístili za vlády Theodosia I. (379–395) a vítězství křesťanství nad pohanstvím, nebo, po jeho smrti v roce 395, s rozdělením říše na západní a východní poloviny. Zatímco Constantine já nebo Constantine velký (umřel 337) legalizoval křesťanství, Theodosius prohlásil to za státní náboženství. Jiní jej umístili ještě dále v roce 476, kdy byl poslední západní císař, Romulus Augustus, nucen se vzdát, a tak zůstal císaři v řecké východě jako jediná císařská moc. V každém případě, přechod byl postupný a do 330, když Constantine já slavnostně otevřel jeho nový kapitál, proces Hellenization a Christianization byl dobře underway.

Constantinople (také známý jako Byzantium) měl být novým městem pro novou křesťanskou éru, ačkoli on umístil obraz slunce na jeho centrálním fóru nést jeho vlastní obraz, navrhnout, že jeho rozchod se starým římským kultem nebyl úplný. Konstantin díky svému sponzorství církve a prostřednictvím Milánského ediktu (313), který legalizoval křesťanství, účinně ukončil kulturní nesoulad mezi křesťanstvím a státem v takových otázkách, jako je vojenská služba, uctívání idolů a císařův nárok na božství. . Constantine a jeho křesťanští nástupci netvrdili, že jsou božští, nýbrž spíše jako božské. Byli to Kristoví vikáři na Zemi. Prohlásil, že Kristus jako Pán pánů a král králů je v nebi prosazován a všichni pozemští vládci podléhají jeho autoritě. Na Západě, po pádu Říma, si papeži užívali tohoto postavení jako Kristův vikář. Na východe si tento titul nárokoval císař, nikoliv Konstantinopolský patriarcha. Na snímku pod Basilem II, obklopeným anděly, stojící přímo pod Kristem se svými podřízenými, uklonil se mu a vzdal se jejich úcty. Vnitřní prostor byzantských církví a byzantská liturgie byly považovány za „nebe na zemi“.

Termín „byzantská říše“

Název Byzantská říše je moderní pojem a byl by svým současníkům cizí. Řecké rodné řecké jméno bylo Ῥωμανία Rumunsko nebo Βασιλεία Ῥωμαίων Basileía Romaíon, přímý překlad latinského názvu Římské říše, Imperium Romanorum. Termín Byzantská říše byl vynalezen v roce 1557, asi století po pádu Konstantinopole do Turků, německým historikem Hieronymem Wolfem (1516-1580). Wolf ve své práci představil systém byzantské historiografie Corpus Historiae Byzantinae aby rozlišil starověké římské a středověké řecké dějiny, aniž by upozornil na jejich starověké předchůdce. Standardizace termínu nenastala až do sedmnáctého století, když francouzští autoři takový jako Montesquieu začal popularizovat to. Sám Hieronymus Wolf byl ovlivněn roztržkou způsobenou sporem mezi Římany v devátém století (Byzantinci, jak je dnes vykreslujeme) a Franksem, kteří se v nově vytvořené říši Charlemagne a ve shodě s papežem pokusili legitimizovat svá vítězství nárokováním dědičnosti Římských práv v Itálii, čímž se vzdali svých východních sousedů jako skutečných Římanů. Klíčovou roli v tom hrál Dar Konstantina, jeden z nejznámějších kovaných dokumentů v historii. Od nynějška bylo na Západě pevnou politikou odkazovat na císaře v Konstantinopoli nikoli obvyklým „imperátorským Romanorem“ (císařem Římanů), který byl nyní vyhrazen pro franckého monarchy, ale jako „imperátorský grecorum“ (císař Řeků) ) a zemi jako „Imperium Graecorum“, „Graecia“, „Terra Graecorum“ nebo dokonce „Imperium Constantinopolitanus“.

Konstantinův dar tvrdil, že v časových i duchovních záležitostech odkázal papežovi absolutní autoritu, což znamenalo, že na Západě byla veškerá politická moc teoreticky delegována papežem na knížata. Žádný princ nebo král nemohl uspět na trůnu bez papežského požehnání. Wolfova reinterpretace římských dějin nebyla zamýšlena ponižujícím způsobem, protože připisoval své změny historiografie a ne Dějiny sám.

Identita

Byzantium může být definováno jako mnohonárodnostní říše, která se vynořila jako křesťanská říše, brzy zahrnovala Hellenizovanou říši Východu a ukončila svou tisíciletou historii, v roce 1453, jako řecký pravoslavný stát: Říše, která se stala národem, téměř moderní význam slova.1

Ve stoletích následujících po dobytí Arabů a Lombardů v sedmém století zůstala jeho mnohonárodnostní (i když ne mnohonárodnostní) povaha i přesto, že její základní součásti na Balkáně a Malé Asii obsahovaly převážně řeckou populaci. Etnické menšiny a velká společenství náboženských kacířů často žily na hranicích pohraničních oblastí nebo v jejich blízkosti, přičemž Arméni byli jediní.

Byzantinci se identifikovali jako Romové (Ρωμαίοι - Římané), kteří se již stali synonymem pro Hellene (Έλλην - Řek), a více než kdy předtím rozvíjeli národní vědomí, protože obyvatelé Ρωμανία (Rumunsko, jako byzantský stát a jeho svět byli) volala). Toto nacionalistické povědomí se odráží v literatuře, zejména v akritických písních, kde jsou chváleni pohraničníci (ακρίτες) za obranu své země proti útočníkům, z nichž nejznámější je hrdinná nebo epická báseň Digenis Acritas.

Oficiální rozpuštění byzantského státu v patnáctém století neprodleně neoslabilo byzantskou společnost. Během osmanské okupace se Řekové nadále identifikovali jako Ρωμαίοι (Romans) a Έλληνες (Hellenes), což je vlastnost, která přežila do počátku dvacátého století a stále přetrvává v moderním Řecku, ale bývalá se nyní spíše ustoupila k sekundárnímu lidovému jménu. než národní synonymum jako v minulosti.

Původ

Mapa římské říše c. 395, znázorňující praetorické prefektury Gálie, Illyricum a Oriens, zhruba analogické čtyřem Tetrarchovým zónám vlivu po Diokleciánově reformě.

Caracallovy nařízení z roku 212, Constitutio Antoniniana, rozšířilo občanství mimo Itálii na všechny svobodné dospělé muže v celé římské říši, čímž účinně zvyšovalo provinční populace na stejné postavení jako samotné město Řím. Význam této vyhlášky je spíše historický než politický. Vytvářel základ pro integraci, kde se hospodářské a soudní mechanismy státu mohly uplatňovat v celém Středomoří, jak tomu bylo kdysi z Latia do celé Itálie. K integraci samozřejmě nedošlo jednotně. Společnosti, které již byly integrovány do Říma, jako je Řecko, byly touto vyhláškou zvýhodněny, ve srovnání s těmi, kteří byli příliš daleko, příliš chudí nebo jen příliš cizí, jako je Británie, Palestina nebo Egypt.

Rozdělení Říše začalo s Tetrarchy (quadrumvirate) v pozdní třetině století s Emperor Diocletian, jako instituce zamýšlel účinněji řídit obrovskou římskou Říši. Rozdělil Říši na polovinu, přičemž dva císaři vládli z Itálie a Řecka, z nichž každý měl svého vlastního císaře. Toto rozdělení pokračovalo do čtvrtého století až do roku 324, kdy se Konstantin Veliký dokázal stát jediným císařem říše. Constantine se rozhodl pro sebe založit nové hlavní město a pro tento účel si vybral Byzanci. Jeho vítězství nad jeho soupeři bylo do značné míry díky jeho rozhodnutí, před bitvou na Milvianském mostu, přijmout objetí tehdy nelegální křesťanské víry. Poté, co jsem napsal Chio-Rho monogram (první dvě písmena řeckého slova, Kristus) na jeho štítech, připsal své vítězství Kristově pomoci. Proces obnovy byl dokončen v roce 330. Přestože byli křesťané perzekuováni, představovali značnou komunitu a bylo rozumné získat jejich soucit a podporu.

Císař Constantine I. velký

Constantine přejmenoval město Nova Roma (nový Řím), ale v populárním použití to bylo voláno Constantinople (v řečtině, Κωνσταντινούπολις, Constantinoúpolis, což znamená Constantine's City). Starý Řím měl pohanský původ; Constantine nyní chtěl nový, křesťanský Řím jako hlavní město toho, co mělo být křesťanskou říší. Toto nové hlavní město se stalo centrem jeho správy. Ačkoli říše ještě nebyla “Byzantine” pod Constantine, křesťanství by se stalo jednou z definujících charakteristik Byzantské říše, jak protichůdný k pohanské římské Říši.

Dalším určujícím okamžikem v historii římsko-byzantské říše byla bitva o Adrianople v roce 378. Tato porážka, spolu se smrtí císaře Valense, je jedním z možných dat pro rozdělení starověkých a středověkých světů. Římská říše byla dále rozdělena Valensovým nástupcem Theodosiem I. (nazývaným také „velký“), který vládl oběma začátkům v roce 392. V roce 395 dal obě poloviny svým dvěma synům Arcadius a Flavius ​​Augustus Honorius; Arcadius se stal vládcem na východě, se svým hlavním městem v Konstantinopoli a Honorius se stal vládcem na západě, se svým hlavním městem v Ravenně. V tomto bodě je běžné říkat říši spíše jako „východní římský“ než „byzantský“.

Raná historie

Východní říše byla ve třetím a čtvrtém století z velké části ušetřena obtížím na Západě, částečně proto, že tam byla lépe zavedena městská kultura a počáteční invaze byly přitahovány bohatstvím Říma. V průběhu pátého století dobyly různé invaze západní polovinu říše, ale v nejlepším případě mohly požadovat pouze hold od východní poloviny. Theodosius II rozšířil zdi Konstantinopole a nechal město neproniknutelné k útokům. Zeno I vládl východu, když se říše na západě konečně zhroutila v roce 476. Zeno jednal s Gothy, ukončil jejich ohrožení na východ, ale nechal je pod kontrolou na západě.

Mapa byzantské říše kolem 550. Zelená označuje dobytí za vlády Justiniána I.

Šesté století bylo začátkem konfliktů s tradičními časnými nepřáteli Byzantské říše, Peršany, Slovany a Bulhary. V říši dominovaly také teologické krize, jako je například otázka monofyzitismu. Východní říše však nezapomněla na své západní kořeny. Pod Justinian já a brilantní generál Belisarius, říše dočasně znovu získala některé ztracené římské provincie na západu, dobývat hodně z Itálie, severní Afriky a Španělska.

Justinian aktualizoval starověký římský právní zákon v novém Corpus Juris Civilis, ačkoli je pozoruhodné, že tyto zákony byly stále psány latinou, což je jazyk, který se stal archaickým a špatně pochopeným dokonce i těmi, kdo nový kód napsali. Za Justinianovy vlády byl ve 50. letech 20. století postaven kostel Hagia Sofia (Holy Wisdom). Tato církev by se stala centrem byzantského náboženského života a centrem východní ortodoxní formy křesťanství. Šesté století bylo také obdobím vzkvétající kultury (ačkoli Justinian uzavřel univerzitu v Aténách), produkující epický básník Nonnus, lyrický básník Paul Silentiary, historik Procopius a přírodní filozof John Philoponos, mimo jiné pozoruhodné talenty.

Císařovna Theodora a její družina (freska z baziliky San Vitale, šesté století).

Justinian zanechal svým nástupcům vážně vyčerpanou pokladnici a oni byli do značné míry neschopni zvládnout náhlý výskyt nových útočníků na všech frontách. Lombardi napadli a podmanili si hodně z Itálie, Avars a později Bulhaři přemohli hodně z Balkánu, a na počátku sedmého století Peršané napadli a dobyli Egypt, Palestinu, Sýrii a Arménii. Peršané byli poraženi a území byla obnovena císařem Heracliem v roce 627, ale neočekávaný výskyt nově přeměněných a sjednocených muslimských Arabů překvapil impérium vyčerpané titánským úsilím proti Persii a jižní provincie byly překročeny. Impérium nejvíce katastrofická porážka byla bitva o Yarmuk, bojoval v Sýrii. Heraclius a vojenští guvernéři Sýrie reagovali na novou hrozbu pomalu a Byzantská Mezopotámie, Sýrie, Egypt a Africký exarchát byly trvale začleněny do muslimské říše v sedmém století, proces, který byl dokončen pádem Kartágo na kalifát v roce 698. Na některých místech bylo muslimské dobytí skutečně vítáno a města byla odevzdána neorodoxními křesťany, kteří neměli důvod bránit vládu před Konstantinopoli. Patriarcha Benjaminů z Monophysite předal Alexandrii v roce 645. Lombardi pokračovali v expanzi v severní Itálii. V roce 640 převzali Ligurii a dobyli většinu exarchátu v Ravenně v roce 751, přičemž Byzantinci nechali kontrolu pouze malých oblastí kolem špičky a paty Itálie .

Hellenizující éra

Co však říše ztratila na území, vytvořilo se v uniformitě. Heraclius plně podpořil říši tím, že z řečtiny učinil oficiální jazyk, čímž ukončil poslední zbytky latinské a starověké římské tradice v Říši. Například latinský jazyk ve vládě, latinské tituly jako Augustus a myšlenka, že říše je spojena s Římem, byla rychle rozpuštěna, což umožnilo říši sledovat svou vlastní identitu. Mnoho historiků označilo rozsáhlé reformy za vlády Heracliuse jako zlomový bod s byzantskou dávnou římskou minulostí a po tomto bodě je běžné odkazovat na říši jako na „byzantský“ namísto „východního Říma“. Říše byla také nyní zřetelně odlišná v náboženství od bývalých císařských zemí v západní Evropě, ačkoli jižní byzantské provincie se lišily významně od severu v kultuře a praktikovaly monophysite křesťanství spíše než Chalcedonian ortodoxní. Ztráta jižních provincií Arabům posílila pravoslaví ve zbývajících provinciích.

Constans II (vládl 641 - 668) rozdělil říši do systému vojenských provincií volal thémata (témata) čelit trvalému útoku, s městským životem klesajícím mimo hlavní město, zatímco Constantinople se stal největším městem v křesťanském světě. Pokusy Arabů o dobytí Konstantinopole selhaly tváří v tvář byzantskému námořnictvu, jejich monopolu stále záhadné zápalné zbraně řeckého ohně, silným hradbám města a dovednostem válečných císařů, jako je Leo III, Isaurian (vládl 717 - 741) . Po odrazení arabských útoků se říše začala zotavovat.

Byzantská říše byla falešně vylíčena historikem Edwardem Gibbonem v osmnáctém století jako nejblíže k vojenské supervelmoci v raném středověku, díky své těžké jízdě (katafrakty), její subvencování (byť nekonzistentně) dobře fungující třída rolníka jako základ pro nábor kavalérie, její mimořádná obrana do hloubky (tematický systém), její využívání dotací na hraní nepřátel proti sobě, její schopnost shromažďovat zpravodajské informace, vývoj logistického systému založený na mule vlaky, jeho námořnictvo (ačkoli často tragicky nedostatečně financovaný), a jeho racionální vojenské doktríny (ne nepodobné těm, které Sun Tzu, čínský autor umění války), které zdůrazňovaly utajení, překvapení, rychlý manévr a marshalling drtivé síly v době a na místě, které si vybral byzantský velitel.

Po obléhání roku 717, kdy Arabové utrpěli strašné ztráty, nebyl kalifát nikdy vážnou hrozbou pro byzantské srdce. Konečné vytlačení císařských sil z východní a střední Anatolie by vyžadovalo jinou civilizaci, než je seljukská Turci. Mezi Byzantinci a Kalifátem však existovala značná nepřátelství. Jednou ze ztrát bylo svaté město Jeruzalém (638), které se vzdal patriarcha Sophronius (který možná neměl na výběr, protože se císařská armáda stáhla). Ztráta Jeruzaléma a následná kontrola nad jeho posvátnými místy narušila byzantskou pýchu. Po počátečním příkladu Johna z Damašku, který označil islám za „předchůdce anti-Krista“ a Muhammada jako kacíře a pseudoproroka, byly v řecky mluvícím světě běžné karikatury islámu a Mohameda.

V osmém století dominovala diskuse o ikonoklasmu. Ikony byly zakázány císařem Leem III., Což vedlo k vzpourám ikonoprofilů v říši, včetně Johna z Damašku. Díky úsilí byzantské císařovny Irene se v roce 787 sešla druhá rada Nikareje a potvrdila, že ikony lze uctívat, ale ne uctívat. Irene se také pokusila o manželské spojenectví s Charlemagne, které by sjednotilo obě říše, a tak znovu vytvořilo římskou říši (dva evropští supervelmoci si nárokovali titul) a vytvořilo evropskou supervelmoci srovnatelnou se starověkým Římem, ale tyto plány nepřinesly k ničemu. Iconoclast kontroverze se vrátila na začátku devátého století, ale byl vyřešen ještě jednou v 843. Tyto diskuse nepomohly rozpadajícím se vztahům s římskokatolickou církví a Svatou římskou říší, které začaly získávat více vlastní síly. Po více než tisíc let představovala Říše kontinuitu římské a řecké kultury. Sjednotila své poddané se společným smyslem pro identitu, hodnoty a s pochopením společnosti, jak je nakonec pod Boží svrchovaností.

Zlatá éra

Císař Basil II BulgarSlayer (r. 976-1025C.E.).

Říše dosáhla své výšky pod makedonskými císaři konce devátého, desátého a počátku jedenáctého století. Během těchto let se říše vytrhla proti tlaku římské církve, aby odstranila patriarchu Photius I. z Konstantinopole, a získala kontrolu nad Jaderským mořem, částmi Itálie a velkou část půdy, kterou drží Bulhaři. Bulhaři byli v roce 1014 zcela poraženi Basilem II. Impérium také získalo nového spojence (přesto někdy také nepřítele) v novém varangiánském státě v Kyjevě, od kterého impérium přijalo důležitou žoldnéřskou sílu, varangiánskou gardu.

V roce 1054 dosáhly vztahy mezi řecky mluvícími východními a latinsky mluvícími západními tradicemi v křesťanské církvi konečnou krizi. Nikdy nedošlo k formální deklaraci institucionální separace a takzvaný Velký rozkol byl vlastně vyvrcholením staletí postupného oddělení. Z tohoto rozdělení vznikly moderní (římské) katolické a východní pravoslavné církve.

Stejně jako Řím před tím však Byzantium brzy upadlo do období obtíží, způsobených do velké míry růstem pozemské aristokracie, která podkopávala tematický systém. Tváří v tvář starým nepřátelům, Svaté říši římské a Abbasidovi kalifátům se mohla vzpamatovat, ale ve stejnou dobu se na scénu objevili noví útočníci, kteří neměli důvod respektovat její pověst. Normani nakonec dokončili byzantské vyhoštění z Itálie v roce 1071 kvůli zdánlivému nedostatku byzantského zájmu o zaslání jakékoli podpory Itálii a seljukští Turci, kteří se hlavně zajímali o porážku Egypta pod Fatimidy, stále dělali pohyby do Malé Asie, hlavní náborový prostor pro byzantské armády. S překvapivou porážkou u Manzikert císaře Romana IV. V roce 1071 Alpem Arslanem, sultánem seljukských Turků, byla většina této provincie ztracena. Byzantské umění (zejména ikonografie) a kultura se stále rozvíjely, i když byly zavázány. To je široce si myslel, že tvar byzantské Bassilica 'ovlivňoval islámskou architekturu, včetně Dome of the Rock v Jeruzalémě postavené úmyslně soupeřit s nádherou Hagia Sophia.

Byzantské umění charakteristicky používá mozaiku. Ikonografie se také vyvinula jako hlavní umělecká forma. Ikony jsou obrazy světců nebo vyobrazení Nejsvětější Trojice, Marie nebo Ježíše namalovaných podle stanovených konvencí a fungujících jako okna do nebe nebo místa, kde se nebe setkává se zemí.

Konec říše

Císař Manuel I Comnenus, Knight-Emperor (vládl 1143-1180 C.E.)

K částečnému uzdravení došlo po Manzikertovi vzestupem moci Komátovnské dynastie. První císař této linie, Alexius I., jehož život a politiku by popsala jeho dcera Anna Comnena v Alexiad, začal obnovovat armádu na základě feudálních grantů (próniai) a udělal významné zálohy proti Seljuk Turkům. Jeho prosba o západní pomoc proti záloze Seljuk vedla k první křížové výpravě, která mu pomohla získat zpět Nicaea, ale brzy se distancovala od imperiální pomoci. Pozdnější křížové výpravy staly se stále více antagonistické. Ačkoli Alexiusův vnuk Manuel I Comnenus byl přítelem křižáků, žádná ze stran nemohla zapomenout, že je ostatní exkomunikoval, a Byzantinci byli velmi podezřelí ze záměrů římskokatolických křižáků, kteří neustále procházeli jejich územím. Ačkoli tři kompetentní komnenští císaři měli moc vyhnat těžce převyšované Seljuky, nikdy nebylo v jejich zájmu, protože expanze zpět do Anatolie by znamenala sdílení větší moci s feudálními pány, což by oslabilo jejich moc. Je ironií, že dobývání Anatolie může z dlouhodobého hlediska zachránit Impérium.

Mapa Byzantské říše pod Manuelem Comnenem, c.1180

Němci Svaté říše římské a Normanové na Sicílii a Itálii pokračovali v útoku na říši v jedenáctém a dvanáctém století. Italské městské státy, kterým Alexius udělil obchodní práva v Konstantinopoli, se staly terčem protizápadních sentimentů jako nejviditelnější příklad západních „Franků“ nebo „Latinů“. Benátčané byli obzvláště nemilovaní, přestože jejich lodě byly základem byzantského námořnictva. Aby se přidali k obavám říše, Seljukové zůstali hrozbou, když porazili Manuela v bitvě u Myriokefalonu v roce 1176. Během křížových výprav si západní obyvatelé vybojovali knížectví a hrabství pro sebe, kteří neměli v úmyslu předat území heretikům. Když křižáci vstoupili do Jeruzaléma (1099), tolik pravoslavné křesťanské krve bylo prolito jako muslim.

Frederick I., svatý římský císař se pokusil dobýt říši během třetí křížové výpravy, ale to byla čtvrtá křížová výprava, která měla nejničivější účinek na říši. Ačkoli deklarovaným záměrem křížové výpravy bylo dobýt Egypt, Benátané převzali kontrolu nad výpravou a pod jejich vlivem zajali křižáci Konstantinopole v roce 1204. V důsledku toho bylo založeno krátkodobé feudální království (Latinská říše) a Byzantina moc byla trvale oslabena. V této době se srbské království za nemanjské dynastie zesílilo rozpadem Byzancie a v roce 1346 vytvořilo srbskou říši.

Město Konstantinopol v roce 1453

Tři nástupnické státy zůstaly - Říše Nicaea, Říše Trebizond a Despotate of Epirus. První, ovládaný paleologskou dynastií, dokázal v roce 1261 obnovit Konstantinopole a porazit Epirus, oživit říši, ale věnovat příliš velkou pozornost Evropě, když byly primárním zájmem asijské provincie. Říše přežila na chvíli jen proto, že muslimové byli příliš rozděleni, aby mohli zaútočit, ale nakonec Osmanové přemohli vše, jen několik přístavních měst.

Impérium apelovalo na západ o pomoc, ale uvažovalo by pouze o odeslání pomoci výměnou za sloučení církví. O jednotě církve se uvažovalo a občas bylo dosaženo zákonem, ale pravoslavní občané nepřijali římský katolicismus. Někteří západní žoldnéři dorazili na pomoc, ale mnozí raději nechali říši zemřít, a neudělali nic, protože Ottomané oddělili zbývající území.

Konstantinopole se zpočátku nepovažovalo za úsilí o dobytí, ale s příchodem děl byly stěny - které byly neproniknutelné s výjimkou čtvrté křížové výpravy po více než 1 000 let - již neposkytovaly dostatečnou ochranu před Otomany. Pád Konstantinopole konečně přišel po dvouměsíčním obléhání Mehmedem II. 29. května 1453. Poslední byzantský císař Konstantin XI. Paleologus byl naposledy viděn, jak vstupuje hluboko do bojů převážně převyšované civilní armády proti napadajícím Ottomanům na hradby Konstantinopole. Mehmed II také dobyl Mistru v roce 1460 a Trebizond v roce 1461. Mehmed povolil tři dny rabování (v té době zvyk) a poté prohlásil zastavení. Jeho plánem bylo zachovat a dále rozšířit město, kde začal stavět projekty, které zahrnovaly Mešity a začal stavět palác Topkapi. Byl známý svou tolerancí vůči křesťanským a židovským komunitám, které ve městě žily. Jeho prvním aktem při dobytí bylo vyhlásit Shahadu, vyznání víry v Boha a potvrzení, že Mohamed je Boží posel, v Hagia Sophia - která poté fungovala jako mešita.

Mehmed a jeho nástupci se nadále považovali za řádné dědice byzantinů, dokud jejich vlastní zánik nezačal na počátku dvacátého století. Koncem století, Osmanská říše založila pevnou vládu nad Malými Asii a většinou na Balkánském poloostrově. Zatímco Evropa stála a sledovala Pád Konstantinopole, 1453 přišlo symbolizovat tragickou ztrátu vědomí mnoha křesťanů a přiblížit to, co bylo vnímáno jako hrozba islámu. Rok 1453 poslal rázové vlny křesťanským světem a nepřímo vedl k plavbě Christophera Columbuse do Nového světa. Křesťanská Evropa věřila, že křesťanské království ovládané Presterem Johnem stále existovalo na východ od Konstantinopole. Pokud by tato země mohla být objevena, pak by mohli napadnout kalifát z obou stran. V roce, kdy se plavil Columbus, 1492, došlo k vyloučení Židů a muslimů ze Španělska, možná jako odveta za ztrátu křesťanského východu (i když to bylo považováno za kacířské). Když Balkán padal, Osmanové dvakrát postoupili do Vídně, což přimělo Martina Luthera spekulovat, zda největším protikristem byl papež nebo Turek. Oba odmítli pravdu. Přesto, pokud by se Evropa reformovala, porážka mohla následovat. Heraclius zpočátku interpretoval vzestup islámu podobným způsobem - bylo to bohem zaslané neštěstí trestající křesťany za nesnášenlivost a kacířství.

Mezitím roli císaře jako patrona východní pravoslaví nyní tvrdili velkovévodové z Muscovy (Moskva) počínaje ruským Ivanem III. Jeho vnuk Ivan IV z Ruska by se stal prvním carem Ruska (car-také hláskoval car-bytí odvozené z latiny “Caesar”). Jejich nástupci podporovali myšlenku, že Moskva byla správným dědicem Říma a Konstantinopole, jakési třetího Říma - myšlenka přenášená Ruskou říší až do svého vlastního zániku na počátku dvacátého století.

Dědictví

Hagia Sophia, jak se zdá dnes, s dřevěnými minarety, které byly přidány během osmanského období.

Říká se, že historie psali vítězové, a žádným lepším příkladem tohoto tvrzení je zacházení s byzantskou říší v historii - říše nesnášená západní Evropou, jak ukazuje vyhození Konstantinopole čtvrtou křížovou výpravou. Evropský západ žárlil, že východ by mohl tvrdit, že je legitimním dědicem Říma, protože se na jeho územní celistvosti nikdy na Západě nezhodoval. Populární americká univerzitní textová kniha o středověkých dějinách, která se šířila v 60. a 70. letech, má toto v jediném odstavci knihy věnované „Byzanci“:

Historie Byzancie je zklamaná studie. Říše zaměřené na Konstantinopol začalo se všemi výhodami získanými z dědictví politického, ekonomického a intelektuálního života římské říše 4. století… Byzantium sotva přidalo k tomuto vynikajícímu základu něco. Středověká východní římská říše nijak významně nepřispívala k filozofii, teologii, vědě ani literatuře. Její politické instituce se v zásadě nezměnily od těch, které existovaly… na konci 4. století; zatímco Byzantinci si užívali aktivního městského a komerčního života, nedosáhli žádného podstatného pokroku v technologii průmyslu a obchodu, jak se vyvíjelo ve městech starověkého světa. Moderní historici středověké východní římské říše silně kritizovali tendenci učenců 19. století odepisovat Byzanci jako příklad atrofované civilizace. Přesto je těžké najít ... jakýkoli příspěvek prostřednictvím původních myšlenek nebo institucí, které středověké řecky mluvící národy udělali civilizaci.2

Dvacáté století zaznamenalo zvýšený zájem historiků porozumět říši a její dopad na evropskou civilizaci je teprve nedávno uznán. Proč by měl být Západ schopen vnímat svou kontinuitu od starověku - a tím pádem i jeho vnitřní význam v moderním světě - tak skrytě, jen to popírat „byzantincům?“3 S bohatým a turbulentním metropolí Konstantinopole, které se nazývalo ospravedlněním „Město“, bylo do raného středověku to, co Atény a Řím byly v klasických dobách. Samotná byzantská civilizace představuje hlavní světovou kulturu. Kvůli jeho jedinečné pozici jako středověké pokračování římského státu, to inklinovalo být propuštěn klasicisty a ignoroval západními středověky. A přesto vývoj a pozdní historie západoevropských, slovanských a islámských kultur nejsou srozumitelné, aniž by se to bralo v úvahu. Studie středověké historie vyžaduje důkladné pochopení byzantského světa. Ve skutečnosti, středověk je často tradičně definován jako začátek pádem Říma v roce 476 (a odtud starověké období) a končící pádem Konstantinopole v roce 1453.

Byzantium bylo pravděpodobně jediným stabilním státem v Evropě během středověku. Její odborná vojenská a diplomatická síla neúmyslně zajistila, že západní Evropa zůstala v bezpečí před mnoha ničivějšími invazemi z východních národů, v době, kdy ji západní křesťanská království mohla těžko udržet. Byzantinci, kteří byli během celé své existence neustále pod útokem, chránili západní Evropu před Peršany, Araby, Seljuk Turky a na nějakou dobu Osmani.

V obchodě, Byzantium byl jeden z nejdůležitějších západních terminálů Silk silnice. To bylo také jediné nejdůležitější obchodní centrum Evropy pro hodně, jestliže ne všichni, středověku. Pád Konstantinopole na osmanské Turky v roce 1453 uzavřel pozemní cestu z Evropy do Asie a označil pád Silk Road. Toto podnítilo změnu v komerční dynamice a rozšíření islámské osmanské říše nejen motivovalo evropské mocnosti k hledání nových obchodních cest, ale vytvořilo pocit, že křesťanství bylo pod obléháním a podporovalo eschatologickou náladu, která ovlivňovala, jak Columbus a další interpretovali objev nového světa.

Byzantium played an important role in the transmission of classical knowledge to the Islamic world and to Renaissance Italy. Its r

Pin
Send
Share
Send