Pin
Send
Share
Send


Jonestown, Guyana, místo masakru chrámu národů v roce 1984

A kult, striktně řečeno, je zvláštní systém náboženského uctívání, zejména s odkazem na jeho obřady a obřady. Kult se používá ve více pejorativním smyslu a odkazuje na soudržnou sociální skupinu, obvykle náboženských věřících, kterou okolní společnost považuje za hlavní nebo možná nebezpečnou. V Evropě se termín „sekta“ v tomto smyslu často používá k popisu „kultů“.

Během dvacátého století se skupiny, které vlády a média označovaly jako „kulty“ nebo „sekty“, staly globálně kontroverzní. Vzestup a pád několika skupin známých pro hromadnou sebevraždu a vraždu způsobil stovky nových náboženských skupin různých postav, z nichž některé byly pravděpodobně docela benigní. Poplatky za „kontrolu mysli“, hospodářské vykořisťování a další formy zneužívání jsou běžně vybírány proti „kultům“. Učenci však poukazují na to, že každá skupina je jedinečná a zobecnění často dělají nepokoje za pochopení konkrétní skupiny.

Mezi sociology náboženství existuje diskuse o tom, zda by se pojem „kult“ neměl opustit ve prospěch neutrálnějšího „nového náboženského hnutí“. O tomto tématu bylo vytvořeno velké množství literatury, o jejíž objektivitě se vřele diskutuje.

Definice

Etymologicky slovo kult pochází z kořene slovní kultury, představující základní systém víry a činnosti na základě kultury. Každá lidská bytost tedy patří do „kultu“ ve svém nejobecnějším smyslu, protože každý patří do kultury, která je zprostředkována jazykem, kterým mluví, a zvyklostmi, které vytvořili.

Tradiční použití slova “kult” se odkazuje na nějakou tradici náboženského uctívání, takový jako kult Panny Marie v katolicismu.

Doslovný a tradiční význam slova kult je odvozen z latiny Cultus, což znamená „péče“ nebo „zbožňování“. Sociologové a historici náboženství hovoří o „kultu“ Panny Marie nebo o jiných tradicích uctívání v neutrálním smyslu.

Mezi formální definice “kultu” jsou:

  • Konkrétní systém náboženského uctívání, zejména s odkazem na jeho obřady a obřady.
  • Příklad velké úcty k člověku, ideálu nebo věci, zvláště projevující se tělem obdivovatelů: Kult fyzické kondice.
  • Skupina nebo sekta svázaná úctou ke stejné věci, osobě, ideálu atd.
  • In Sociology: Skupina s posvátnou ideologií a řadou obřadů soustředěných kolem jejich posvátných symbolů.
  • Náboženství nebo sekta považovaná za falešná, neortodoxní nebo extremistická, jejíž členové často žijí mimo konvenční společnost pod vedením charismatického vůdce.1

Většina náboženství začíná jako „kulty“ nebo sekty ve smyslu pejorativního použití termínu, tj. Relativně malých skupin ve vysokém napětí s okolní společností. Klasickým příkladem je křesťanství. Když to začalo, šlo o menšinový systém vyznání a kontroverzních praktik, jako je svaté přijímání. Když to byla malá „kult“ nebo menšinová skupina v říši, byla často kritizována těmi, kteří tomu nerozuměli nebo kterým hrozilo změnami, které by její přijetí mohlo znamenat. Hlodavci šířili zvěsti o tom, že křesťané pijí lidskou krev a jedí lidské maso. Když se však stalo oficiálním státním náboženstvím a široce akceptováno, jeho praktiky informovaly o aktivitách kultury jako celku. Když se nové náboženství stane ve společnosti velkým nebo dominantním, „kult“ se v podstatě stává „kulturou“.2

V tomto smyslu může být „kult“ vnímán jako pejorativní pojem, něco, co se někomu říká „barbar“. Představuje typ terminologie ve skupině / mimo skupinu, která má vyloučit jednu skupinu tím, že je nazývá méně lidská nebo nižší. V průběhu času takové skupiny inklinují buď vymřít, nebo se stanou více ustavenými a v menším napětí se společností.3

Kvůli populárním konotacím termínu “kult”, mnoho akademických vědců náboženství a sociologie dává přednost použití termínu nové náboženské hnutí (NRM). Taková nová náboženství obvykle začínají charismatičtí, ale nepředvídatelní vůdci. Pokud přežijí kolem první nebo druhé generace, mají tendenci se institucionalizovat, stávají se stabilnějšími, nalézají větší míru přijetí ve společnosti a někdy se stávají mainstreamovou či dokonce dominantní náboženskou skupinou.

V Evropě má pojem „sekta“ tendenci nést konotaci podobnou slovu „kult“ v USA.

Spory o „kultech“

Jediným opatřením ve Spojených státech v roce 1995 existovalo 3 000 až 5 000 údajných „kultů“.4 Antikulturní skupiny v 70. a 80. letech, příliš složené z rodin členů NRM, které protestovaly proti nově objevené víře svého příbuzného, ​​vznesly obzvláště silná obvinění ohledně hrozby „nebezpečných kultů“. Mezi obvinění uvalenými proti těmto skupinám patřilo „vymývání mozků“, oddělení členů od jejich rodin, nedostatek jídla a spánku, ekonomické vykořisťování a možné poškození větší společnosti. Některé rodiny přijaly zoufalá opatření, aby donutily „kultovní“ členy zpět k tradičním vírám nebo světskému způsobu života. To vedlo k takzvané „deprogramovací“ diskusi, v níž tisíce mladých dospělých byli násilně uneseni a drženi proti své vůli placenými agenty členů rodiny ve snaze přimět je, aby se vzdali svých skupin. Spory vyvolaly mediální senzacionismus, stejně jako soudní bitvy, které postavily svědky proti sobě v takových oblastech, jako je sociologie a psychologie.

Útoky sarinem Aum Shinrikyo vyvolaly nové obavy o destruktivní kult.

Některé skupiny, které byly charakterizovány jako kulty, jasně představovaly hrozbu pro blaho a životy svých členů a pro společnost obecně. Například masová sebevražda více než 900 členů lidového chrámu 18. listopadu 1978 vedla ke zvýšenému znepokojení nad „kulty“. Útok na sarinový plyn na tokijský metro v roce 1995, který provedli členové Aum Shinrikyo, tuto obavu obnovil, stejně jako několik dalších násilných činů - sebezničujících i proti společnosti - jinými skupinami. Počet násilně destruktivních skupin je však ve srovnání s doslova desítkami tisíc nových náboženských hnutí, které podle odhadů existují, extrémně malý.5 Relativně neškodné skupiny se tak ocitly spojeny s násilnými sebedestruktivními „kultovními“ činy, na nichž se nezúčastnily.

Dnes jsou některé známé NRM podezřelé vůči široké veřejnosti. Příklady zahrnují Scientologii, sjednocenou církev a Hare Krishnas. Každá z těchto skupin je nyní ve své druhé nebo třetí generaci, ale je často obtížné rozlišovat mezi veřejným obrazem skupiny - který se možná stal o několik desítek let dříve fixním - a jeho současnou praxí. Dřívější „kulty“, jako jsou Mormoni, svědkové Jehovovi, adventisté sedmého dne a křesťanští vědci, se nyní obecně považují za součást tradičního náboženského materiálu americké společnosti, ze které pocházejí.

Ačkoli většina „kultů“ je náboženské povahy, malé množství nenáboženských skupin je svými oponenty klasifikováno jako „kult“. Mohou zahrnovat politické, psychoterapeutické nebo marketingové skupiny. Tento termín byl také použit u některých organizací zaměřených na lidský potenciál a sebezdokonalování.

Stigmatizace

Svámí Prabhupáda, zakladatel amerického hnutí za "Khrisha Consciousness".

Kvůli stále pejorativnějšímu používání termínů „kult“ v posledních desetiletích mnozí tvrdí, že by se tomuto termínu nemělo vyhýbat.

Vědec Amy Ryan argumentoval potřebou rozlišit ty skupiny, které mohou být nebezpečné, od skupin, které jsou více benigní.6 Ryan si všiml ostrých rozdílů mezi definicí od kulturních odpůrců, kteří mají tendenci se zaměřovat na negativní charakteristiky, a sociology, kteří usilují o vytvoření definic, které jsou bez hodnoty. Tyto definice náboženství samy o sobě mají politický a etický dopad nad rámec vědecké debaty. Washington DC právní vědec Bruce J. Casino představuje tuto záležitost jako zásadní pro mezinárodní právo v oblasti lidských práv. Omezení definice náboženství může narušit svobodu náboženství, zatímco příliš široká definice může dát některým nebezpečným nebo zneužívajícím skupinám „neomezenou omluvu, aby se zabránilo všem nechtěným právním závazkům“.7

V roce 1999 Marylandská státní pracovní skupina pro studium dopadů kulturních aktivit na veřejné vysoké školy vyššího vzdělávání připustila ve své závěrečné zprávě, že se „rozhodla nepokoušet se definovat světový kult“ a pokračovala v vyhýbání se tomuto slovu její závěrečnou zprávu, s výjimkou jejího názvu a úvodu.8

Zanechání „kultu“

Hlavní protikulturní hnutí v 70. letech 20. století spočívalo v tom, že „členové kultu“ ztratili schopnost výběru a jen zřídka opustili své skupiny bez „deprogramování“. Tento pohled byl do značné míry zdiskreditován, protože zjevně existují alespoň tři způsoby, jak lidé opustí nové náboženské hnutí. Jedná se o 1) na základě vlastního rozhodnutí, 2) vyhoštěním a 3) intervencí (výstupní poradenství nebo deprogramování). („Exit poradenství“ je definováno jako dobrovolný zásah, při kterém člen souhlasí s diskusí a může odejít. „Deprogramování“ zahrnuje násilné uvěznění proti vůli osoby.)

Většina autorů souhlasí, že někteří lidé mají problémy po opuštění „kultu“. Patří sem negativní reakce u jednotlivců opouštějících skupinu, jakož i negativní reakce ze skupiny, jako je vyhýbání se, které praktikují někteří, ale ne všechna NRM a starší náboženství. Existují však neshody ohledně míry a četnosti takových problémů a ohledně příčiny. Eileen Barker uvádí, že někteří bývalí členové nemusí po dlouhé době od nespokojenosti s NRM podnikat nové iniciativy docela dlouho. Poukazuje však také na to, že odchod není zdaleka tak obtížný, jak si představoval. Ve skutečnosti se až 90 procent těch, kteří se připojí ke skupině s vysokou intenzitou, nakonec rozhodne odejít.9

Exit poradkyně Carol Giambalvo věří, že většina lidí opouštějících kult má spojené psychologické problémy, jako jsou pocity viny nebo studu, deprese, pocit nedostatečnosti nebo strach, které jsou nezávislé na způsobu, jakým opouštějí kult.10 Avšak sociologové David Bromley a Jeffrey Hadden zaznamenávají nedostatek empirické podpory pro údajné důsledky toho, že byli členy kultu nebo sekty, a podstatné empirické důkazy proti němu. Citují skutečnost, že velká část lidí, kteří se zapojí do NRM, odejde do dvou let; drtivá většina těch, kteří odejdou, činí z vlastní vůle; a 67 procent se cítilo „moudřejší pro zážitek“.11

Kritika bývalých členů

Role bývalých členů v kontroverzi obklopujících kultů byla také široce studována sociálními vědci. Bývalí členové se v některých případech stávají veřejnými oponenty proti své bývalé skupině. Motivace bývalých členů, role, které hrají v antikulturním hnutí, a platnost jejich svědectví jsou kontroverzní. Učenci mají podezření, že alespoň některé z jejich vyprávění - zejména pokud jde o takzvanou „kontrolu mysli“ - jsou zbarveny potřebou sebeospravedlnění, snaží se rekonstruovat svou vlastní minulost a omlouvat své dřívější příslušnosti, zatímco obviňují ty, kteří byli dříve jejich nejbližší spolupracovníci.

Kromě toho, ačkoli jsou některé případy zneužití nezvratné, bylo prokázáno, že nepřátelští bývalí členové stíní pravdu a vyhodí z drobných incidentů úměrné velikosti a změní je na velké zneužívání.12 Sociolog a právní vědec James T. Richardson tvrdí, že protože existuje velké množství NRM, existuje tendence o nich provádět neoprávněné zobecnění na základě vybraného vzorku pozorování života v takových skupinách nebo svědectví (bývalých) členů. .13

Vlády a „kult“

Některé vlády přijaly omezující opatření proti „kultům“ a „sektám“. V 70. letech 20. století vydali někteří soudci USA příkazy o „nucené správě“, které zrušují svobodu NRM zůstat ve své skupině, aby se usnadnil pokus o deprogramování. Tyto žaloby byly později prohlášeny za protiústavní vyšší soudy. Několik pokusů o státní zákonodárství legalizovat deprogramování rovněž selhalo, protože teorie „kontroly mysli“ byla u soudů zdiskreditována. Bylo však namítnuto, že teorie „vymývání mozků“ vyhlášená protikulturním hnutím přispěla k americkým akcím, které vedly k úmrtím téměř 100 členů pobočky Davidian group ve Waco v Texasu.14 Rovněž se tvrdilo, že negativní vnímání skupiny státních zástupců bylo faktorem v případě daně z příjmu proti Ctihodnému slunci Myung Moonovi církve sjednocení, což vedlo k tomu, že v polovině 80. let sloužil více než rok ve vězení.15

V poslední době se vlády v Evropě snažily kontrolovat „sekty“ prostřednictvím různých státních akcí. Výroční zpráva Komise Spojených států pro mezinárodní náboženskou svobodu kritizovala tyto iniciativy jako „… podporovala atmosféru netolerance vůči příslušníkům menšinových náboženství“. Ministerstvo zahraničí USA kritizovalo Francii, Německo, Rusko a několik dalších evropských států za represivní opatření proti „sektám“. V Japonsku se případy deprogramování stále objevují na civilních soudech, zatímco policie údajně odmítá vznášet obvinění proti pachatelům. Mezitím se čínská vláda proslavila špatným zacházením s členy duchovního hnutí Falun Gong a dalšími skupinami, které vláda odsoudila jako „kacířské kulty“.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Cult, Dictionary.com. Načteno 23. srpna 2008.
  2. ↑ Peter L. Berger, Sacred Canopy: Prvky sociologické teorie náboženství (New York: Doubleday Anchor Books 1969), 29-51.
  3. ↑ Stark, 1996.
  4. ↑ Singer, 2003.
  5. ↑ Barker, 1984.
  6. ↑ Amy Ryan, nová náboženství a hnutí proti kultu. Načteno 22. července 2008.
  7. ↑ Bruce J. Casino, Definování náboženství v americkém právu, Náboženská svoboda. Načteno 22. července 2008.
  8. ↑ Exekutivní shrnutí pracovní skupiny, Náboženská svoboda. Načteno 22. července 2008.
  9. ↑ Barker, 1983.
  10. ↑ Carol Giambalvo, postkulturní problémy. Načteno 22. července 2008.
  11. ↑ Brombly and Hadden, 1993, 75-97.
  12. ↑ Gordon Melton, vymývání mozků a kulty: Vzestup a pád teorie. Načteno 22. července 2008.
  13. ↑ Richardson, 1989.
  14. ↑ D. Anthony, T. Robbins, S. Barrie-Anthony, „Kultovní a protikulturní totismus: vzájemná eskalace a násilí“. Terorismus a politické násilí Jaro 2002: 211-240.
  15. ↑ Sherwood, 1991.

Reference

  • Barkere, Eileen. Vytvoření Moonie: výběr nebo vymývání mozků? Oxford: B. Blackwell, 1984. ISBN 9780631132462.
  • -. Nová náboženská hnutí: Praktický úvod. London: H.M.S.O., 1989. ISBN 9780113409273.
  • Bromley, David G. a Jeffrey K. Hadden. Příručka o kultech a sektech v Americe. Greenwich, Conn: JAI Press, 1993. ISBN 9781559387156.
  • Bromley, David G. a J. Gordon Melton. Kulty, náboženství a násilí. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0521668980.
  • Lalich, Janja. Omezená volba: Praví věřící a charismatické kulty. Berkeley: University of California Press, 2004. ISBN 0520240189.
  • Gordon, Melton J. Encyklopedická příručka kultů v Americe. New York: Garland Pub, 1992. ISBN 0815311400.
  • Richardson, James T. "Psychologie indukce: Recenze a interpretace." V Marc Galanter (ed.) Kulty a nová náboženská hnutí. American Psychological Assn., 1989. ISBN 0890422125.
  • Sherwood, Carlton. Inkvizice: Pronásledování a stíhání reverenda Sun Myung Moon. Washington, D.C .: Regnery, 1991. ISBN 089526532X.
  • Zpěvačka, Margaret Thalerová. Kulty v našem středu. San Francisco: Jossey-Bass, 2003. ISBN 0787967416.
  • Stark, Rodney a William Sims Bainbridge. Teorie náboženství. New Brunswick, N.J .: Rutgers University Press, 1996. ISBN 9780813523309.
  • Tourish, Dennis a Tim Wohlforth. Na okraji: politické kulty vpravo a vlevo. Armonk, N.Y .: M.E. Sharpe, 2000. ISBN 0765606399.
  • Zablocki, Benjamin David a Thomas Robbins. Nepochopení kultur: Hledání objektivity v kontroverzním poli. Toronto: University of Toronto Press, 2001. ISBN 0802081886.

Externí odkazy

Všechny odkazy byly získány 24. listopadu 2017.

  • Apologetics Index. www.apologeticsindex.org
  • Centrum pro studia nových náboženství. www.cesnur.org
  • Mezinárodní asociace kulturních studií. www.icsahome.com
  • Konzultanti Ontaria pro náboženskou toleranci. www.religioustolerance.org

Pin
Send
Share
Send